《孟子》离娄下 ③-2 三有礼 则为之服

《孟子》离娄下 ③-2 三有礼 则为之服



王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则使人导之出疆，又先于其所往；去三年不返，然后收其田里。此之谓三有礼焉，如此则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之为寇雠。寇雠，何服之有？”



王曰：礼，为旧君有服。齐宣王继续问孟子一个问题。礼，就是以前有礼制的规定。“为旧君有服”，什么叫旧君呢？就是原来的君主。臣下因为某种原因离开了这位君主，但是有服，在君主离世之时还要去服孝。



我们来看这句话，齐宣王问的问题，礼制上是有规定的，有一些臣子还会为过去的君主去服孝。这是一种很好的礼，但是我们看齐宣王接下来这句话。



何如斯可为服矣。怎么做才可以让旧臣去服孝呢？我们看齐宣王的问题很好，好在什么地方？虽然礼制有这样的规定，但是齐宣王想要问的是，如何让故臣可以心甘情愿地去服孝。



这个问题很重要，我们往生活当中去延伸一下。很多事情或许会有礼制，或许会有规定，或许会有法度，但是有了这些规定和法度就可以了吗？是不是还需要心甘情愿？比如说在一个企业当中，公司是有规章制度的，可是有规章制度就可以了吗？如果别人不是心甘情愿地去服从，那么规章制度又能起多大的作用。



再比如说夫妻感情，两个人走进一段感情，自然会有很多该守的一些准则，不能去触犯的一些边界，这个其实人人心中都有个尺寸。但是有那个规定，或者心里有那个尺寸就够了吗？显然他是不能形成约束的，因为没有做到让对方心甘情愿。



我们看齐宣王的问题非常好，他讲到了问题的核心。只有礼制、有法度、有规定、有约束、这些是远远不够的，还需要一个叫心甘情愿。虽然礼制有这样的规定“为旧君服孝”，但是要怎样做才可以让别人心甘情愿地去服孝呢？所以我们也不禁想问齐宣王的这个问题，那在生活当中也好，在工作当中也好，到底该怎么做才可以让别人心甘情愿地去服呢？去做这件事情呢？而不是只有规定，不是只有冰冷的制度。我们看孟子，该如何去作答这个问题。



曰：谏行言听，膏泽下于民。孟子说：“谏行言听。”什么叫谏，劝谏。注意啊！谏行，作臣下的对君上有一些劝谏，而且处上位的君上是可以行的，也就是把它变成了具体的行为去执行。并且“言听”，讲的很多话是被采纳的。但是要注意，不是什么话都被采纳，能被采纳的是什么呢？“膏泽下于民”，就是恩泽百姓的话是要被采纳的，是要被践行的，是要去利益百姓的。这是第一件事情，一共这里讲了三件事情。



我们先看这第一件其实就很难，因为做臣下的可以实现他心中的理想，君主可以采纳他对百姓好的建议，并且可以身体力行地去做，去恩泽百姓。这个时候，作为臣下的人他是有价值的，他的心情是得到舒展的，他的思想是得到重视的，所以他在这里为官，当下就会很愉悦。我们再看第二件事情。



有故而去。有什么原因离开这里，不能在此为官。



则使人导之出疆。这个时候是安排合适的人引导他离开疆土，离开国境的。



又先于其所往。并且提前派人去安顿他所到之地的生活所需要。



我们看第二件事情在做什么，如果他因为一些什么原因需要离开，是派人引导他走出国境，并且提前去他要去往的地方，安顿好他的生活所需。



去三年不返，然后收其田里。离开三年没有再回来，才把他的田地房屋收回公用。我们看第三件事情在做什么，在给他留后路，直到他去了三年没有返回，说明在那边的生活过得不错，可以安心了，这个时候他的土地、房屋才收为公用。



我们看，这是做君主为臣下所做的三件事情。第一件事情是他在为官之时，也就是当下，让他有所重用，心情有所舒展。第二件事情，在他离开之时我们去欢送，并且为他安排好生活上的未来所需。第三件事情，给他留后路，如果他在那里过得并不如意，可以随时返回，田地房屋还在保留。如果三年以后，他未来已经过得很好，可以安心，这个时候才收为公用，是不是当下未来都包含在其中了。



此之谓三有礼焉，如此则为之服矣。这是三件有礼的事情，做到这三件事情，他就会心甘情愿地为旧君服孝。



我们去想一想，不光是在那个时候，我们把孟子这一段话延伸到任何一种环境当中，同样适用。如果一个做企业领导的人，对员工可以做到这三点；做父母的人对孩子，可以做到这三点；夫妻之间可以做到这三点，是不是对方就会心甘情愿啊？孟子接下来话锋急转，这是有仁德的君主，对待臣下所能做到的三件事情，可是现如今是什么样子的。



今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民。说今天做臣下的人，他们所面对的是什么样的境遇。“谏则不行”，他们的劝谏是没有办法行得通的，没有君主愿意去照做，去身体力行。“言则不听”，他们所说的言语，也是不被听从，不被采纳的。“膏泽不下于民”，他们提出的恩泽百姓的一些方法，一些谏言，根本没有办法推行下去，这些恩泽没有办法惠及到百姓的。也就是当下为政并不舒心，并没有办法去实现自己的理想，实现自己的抱负。



有故而去，则君搏执之。有什么原因离开这里，不能在这里为官了。“则君搏执之”，什么叫搏执之，捉拿，捆绑住；想办法把他留在这里。跟孟子所讲的形成了强烈地对比。如果有故离去，是不会放他离开的，更不要说希望他有一个好的未来，是不会放任他离开这个地方的，万一他为别人效力，万一他做出什么伤害我的事情呢？



又极之于其所往。并且派人提前去到他所在之地，所要去的地方，极尽破坏之能。



所以跟孟子讲的仁君该做的事情，和当下为臣是什么样的状态，形成了强烈的对比。第一他的抱负、他的理想、他的谏言、都没有办法被实行，并且这种恩泽是没有办法推广到百姓当中去的，也就是当下为官并不如意。并且你有事情想要离开的时候，是难得善终的，会派人去捆绑你，并且要去到你所去的地方极尽破坏之能，让你没有退路，断了归路。



去之日，遂收其田里。离开的那一天，就会把他的房屋和田地全部收回。这是现如今为臣者，所要面对的三件事情。



此之为寇雠。这样做就是，让旧臣对你像强盗和仇敌一样去愤恨。所以他怎么可能心甘情愿地为旧君去服孝呢。



寇雠，何服之有。他对你是像仇敌一样，像对待强盗一样，怎么可能心甘情愿去服孝呢。



这段话我们讲到这里，不知道我们会不会若有所思？此刻我们听完孟子讲这段话，我们的脑海当中会想到什么？



我们举一个社会上的现象，孟子所描述的现今的为臣者所面对的境遇，像不像现在在感情当中遇到的渣男？跟他生活在一起的时候，他不会给你幸福，你过得也不开心，但是当你想要离开的时候，极尽破坏断其归路，并且把你所有拥有的东西都要拿走。所以遇到了这样的人，是不是感情就会很难顺遂啊！



我们学习了孟子这段话，首先要让自己擦亮眼睛，你要看清楚对方是一个什么样的人，他是不是一个有德行的人，如果他不是一个有德行的人，你跟他在一起不会开心，离开的时候你又离不开，最后你会发现，就会在痛苦当中挣扎，就会生起很多的仇恨。



我们从这里再来延伸其他的事情是不是也如此？比如说古时候想要去为官，为什么都要去选仁君呢？因为你去选仁君，就像孟子所描述的一样，你有机会施展自己的理想和抱负，即使没有实现，你想要离开，也会有个善终。但是如果你选择了一个非仁君呢？在为官之时提心吊胆，没有办法实现抱负和理想，在你离开之日也难得善终，最后结局可能是很悲惨的。



学习了这段话，我们要懂得去思考，去反思自我，并且懂得去观察别人。什么叫反思自我呢？当我们处在上位之时，一定要记住孟子所讲的这两个前后的对比，我们要去做那个仁者，做那个处上位可以给别人创造机会的人，即使不能给他创造机会，也要给他一个善始善终。如果我们是处下位的那个人，一定要看清楚，选择与仁爱的人为伍，选择以德者为伍，否则就会给自己带来无尽的烦恼。



我们学习了儒家文化，我们再去看人，我们再去选择伴侣，我们去选择合作伙伴，我们去选择去什么样的地方工作，都有了一个非常清晰、明确的价值观。对方是一个有仁爱的人，是一个有德行的人，是一个有义行的人。我们会选择与这样的人为伍，我们选择为这样的人工作，我们选择和这样的人合作去做生意，我们选择和这样的人成为伴侣。否则我们就会被一些现象所迷惑，我们认为谁更有实力，认为谁更有钱财，认为谁更会讲话，这些东西都是浮华的外在之物。



我们要看一个人内在的德行，用《论语》的话叫：“贤贤易色”。我们要把一个人好的贤良的品德看得更重要，而不是看重外在的一些色相。这里的色就指的是表面的东西，谁更有钱，谁的公司做的更大，谁长得更好看，谁长得更帅，谁更有才华这都是色相。所以要把这些色相看得更轻，而把一个人的德行看得更重，这个时候我们才可以选择自己幸福的生活。并且也可以选择自己人生的准则，我到底要做一个什么样的人。