如何是“谛听”？怎样“无迹象”的闻思修？如何做到百分百信？

剖妄出真

第四十四页第二行。

【汝今谛听，吾当为汝分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。】

从这个地方读起。那么这段文，是从前面一段啊，这因为上一次时间的关系，没能够讲完，只讲了一半，今天我们接着讲。前面的经文，诸位多少需要温习一下，就是多看一看，那么今天这个意思才能够接得起来。

这是说阿难尊者请求世尊为他开示见见非见这几句经文的意思。那么在前面一段，集结经的人，已经将世尊开演的用意给我们说出来了。在世尊开导的言辞当中，首先是责备阿难尊者博闻强记，于奢摩他微密观照疏忽了，就是真正在功夫上面疏忽了。那么这几句话呢，虽然是对着阿难讲的，实际上就是对我们自己说的。因为确实啊，是有不少人学佛啊，有这些习气，那就是迷在文字名相之中，不能够依文字般若，起观照般若。而佛祖的教诫啊，确确实实是希望我们依文字、起观照、证实相。那么我们要执意博闻强记呢，那确确实实不是佛教诫的意思。那么这个一段的责备啊，我们应当要认真地反省。

奢摩他，这一句话是印度话，梵语音译过来的，那么在前面呢，也已经解释了许多。一般讲呢，奢摩他可以翻做自性具足的本定，而微密观照啊，实在就是般若里面讲的观照般若。这个观照般若啊，也是本具的照用。那么他为什么不讲这个定与观照呢？而用一个奢摩他，用一个微密观照，用这样的字样。这是防止我们误会，在迹象里面呢，去修定、作观，就是落在意地里面，这就错了。

那么奢摩他的定是性定，微密观照是本性的照用，换句话说，都是离开修为的。那么前面呢，也给诸位略略地提过，离了一切虚妄，这就叫微。那么哪些是虚妄的呢？般若经里面给我们讲的，凡所有相，皆是虚妄，我们能够在一切相里面不执著，这就是微之意。即相无相，这是密之意。所以这个观照的时候，观照什么啊？就是观照微与密。心里面一切不执著，那么密是即相无相啦，心经说得好，色即是空空即是色，色不异空空不异色，这就是密之意。

我们天天读诵经论，就要把经论的道理，来观察这一切万事万物之行相，与经中所讲的理啊，是不是一个，从这个里面去体会，这叫做微密观照。所以佛在前面十番显见讲到最后，见见非见呢，这就是微密观照。乃至于后面所讲的四科七大，皆如来藏妙真如性，可见得，这正是离妄绝相。微密观照，这是真正的智慧现前，才能入这样的境界，这是总持、圆实的境界，那么也是明心见性以后，这一些大菩萨们的造修。

那么阿难今天这个路子啊，走偏差了，他的这个路线呢，是专门在强记多闻，完全是落在意地里面。所以，对于观照这桩事情，定慧这桩事情，他完全没有。因此，佛讲到见见非见呢，他不能够通达其义。那么在这个地方，古人也有所谓，迷了的时候啊，句句都成了障碍了；悟了的时候啊，字字皆是般若。那么我们在这一个阶段所读的经论，在境界里面呢，可以说都提升到相当高的程度。我们明了，佛法里面最怕的是取相。如果在一切法里面，无有取舍，你就能见到万法皆如，就能见到一真实相。那么阿难这个博闻强记，就是有取有舍，那么这是病根呢，在这个地方。下面呢，世尊要给他开示，先嘱咐他：

【汝今谛听，吾当为汝分别开示。】

这一句，是对阿难尊者讲的。不但叫阿难得利益呢，说：

【亦令将来，诸有漏者，获菩提果。】

那么这一句话，就显示佛陀的大慈大悲了。那将来，都包括我们现前大众，换句话说，我们人人都有份。

谛听两个字很重要，这在经典里面，我们也读过许许多多遍了，听起来也都耳熟了。可是，这闻法，悟与不悟，关键就在这两个字上，所以世尊每一次开示，总要求大众要谛听。那什么样才叫谛听呢？我们现在这个听的时候，算不算谛听呢？那么谛听，你看到古人注解，要仔细地听，用心地听，我们现在是这么说法。实际上啊，这仔细听，用心听，都不是谛听的意思。那么古人注解当中的谛实而听，这个谛实，是有意思。虽有意思啊，要是粗心大意的人啊，还看不出真正的义趣所在。同时啊，这两个字对于初学的人来讲，那要不能讲太深了，讲太深了，反而讲迷惑了。所以对于初学的人讲，哎，你要用心地听，要仔细地听，这样就可以了，劝他专心。那么换句话就是说，凡是落在意识里面，用心意识去听，就不叫谛听。真正的谛听呢，那就像观世音菩萨那一章里面所讲的，反闻闻自性，性成无上道啊，那才叫谛听。用闻性去听，这才是谛实啊，谛实而听啊，也就是我们常常给诸位讲的三慧，是三慧起用啊。

三慧，如果我们心里头有一个三慧，早就不是三慧了。心里面明明白白，可是心里面决定没有迹象，这才是三慧啊。六祖说得好啊，本来无一物啊，你那个心里头还有闻思修，那不就糟了糕了吗？！那哪里叫三慧呢？！本来无一物，就是三慧现前。这个是要悟的，不能想的，越想就越糟糕了。你想，是用的心意识，分别执著，在那用事，第六识，第七识用事；离开心意识，是真性用事。那么在此地，我们可以说，三慧就是谛听，三慧就是微密观照，三慧就是观照般若。名词啊，有许许多多，都说的是一桩事情。一桩事情，为什么说这么多名词呢？叫你不要执著，告诉你名是假名，名是指事的，事明白了，名不执著。所以名与相，都要离啊，这才是谛听。

所以说，只要能做到谛听，哪有不开悟的道理呢？！听了不能开悟，则是有听无谛啊，没有那个谛字，所以听了不开悟啊。有那个谛去听，不会不开悟的。那么这是在这个地方，把这两个字，再深入地说说它的意思。

在一般讲起来，是因教观心呢，由言契理。宗门教下，无不是这一个原则。你看宗门里面常讲，言下大悟；教下常说，借教观心，这才是一个真正善于修学的人。

那么我们在此地，就世尊对阿难来说，阿难在现前这一个阶段，他已经承认了、明白了，见性是真的。前面这个十番显见呢，把他重重的疑情都破除了，知道见性是真。那么这个十番显见，我们讲得也很仔细，那么我们现前疑情有没有呢？这个疑情不能说没有，可是，我相信诸位也能够接受，见性是真心。虽然能接受，可是还是妄心用事，跟阿难一样。不能说我们不行啊，知道这是真的，可是日常用事还是妄心啊。那么阿难也不例外，阿难现在还是妄心用事。

那么这个原因在哪里呢？是我们的习气太深了，虽然晓得见性是真心，也能接受，但是，不能百分之百地接受。那是因为啊，我们现在只知其当然，不知其所以然，究竟的道理，还是不明白，像阿难一样，重增迷闷啊。阿难重增迷闷，我们是糊里糊涂，连这个迷闷呢也没有。可是真有迷闷呢，但是自己没有感觉到，这就是我们的程度，还比不上阿难。

那么换句话就是说，我们晓得真，不知其所以真；我们晓得这八识是妄，而不知其所以妄。所以说，追根究底呢，这问题出来了；不追根不究底，哎，现前都能承认了，晓得六识是妄的，六根根性是真的，我们也只到这么一个程度而已啊。因此在日常生活实际作用里面，我们还是不会用真，还是习惯于用妄。假如要是会用了，那么我们就跟诸佛菩萨非常接近了；不会用啊，那就去得太远太远了。

会用，就是会用观照般若，要是依我们本经来讲呢，就是会用微密观照。像前面佛所说的，【获妙微密性净明心，得清净眼】，这是阿难求的啊。阿难所求，又何尝不是我们所求的呢？！我们几时也能够获得妙微密性，就是真如本性？这个妙、微、密，都是形容真如本性的。净明心，清净光明的真心，得清净眼。会用，立刻就能证得啊，不是难事情啊。不会用啊，好像很难。

那么阿难尊者在此地显示的就是不会用，所以，还得要麻烦世尊来给他分别开示。假如能在奢摩他中，这奢摩他是性定，本性本来具足的大定。诸位要晓得，没有定，就没有观照。就好像那个水一样，水必须在静的时候，才有观照的作用，像一面镜子一样，他才有照的作用；水如果起了波浪了，他就失掉了观照的作用。所以微密观照从哪里起来的？从奢摩他起来的。这就是为什么佛法里这样着重定。

佛法讲八万四千法门，实际上就是八万四千种不同的方法，通通都是修定。定了以后，才生智慧。生智慧啊，就是微密观照现前。不定，就没有智慧；不定啊，就起不了观照的作用。

那么诸位要是懂得这个道理了，我们看经、听经、读诵，你也就得到门道了，这就能找到门路了。我们看经、听经，心为色声所转，诸位想想，这叫依文字起观照吗？这个不叫依文字起观照啊，这叫什么呢？被经所转。就跟法达禅师以前念法华经一样，为法华所转啊！一面念着，那个心就随经的意思起伏，在那里起波浪，这就是为法华转。悟了以后怎么样呢？悟了以后他转法华，反过来转法华。怎么转法华呢？还是一样地念呢，心不动。从“如是我闻”念到“信受奉行”，不起一个分别心，不起一个妄念，这叫转法华。依文字就是这个依法，依文字，起观照，才证实相啊。

我们听人家哎呀赞叹几句，就高兴得不得了了，心就被他所转了。人家骂我们几句的时候，气好几天，气都消不了。你看看这个大风大浪啊，这个心起伏啊，还有什么观照的作用啊？没有啦！那么佛菩萨在这个境界，他转境界。你赞叹他的时候，他如如不动；你辱骂他的时候，他还是如如不动。他就转境界，他就生智慧，就能提起微密观照的功夫。

课堂里面是这样的训练，训练什么？就是训练依文字起观照。训练好了之后啊，要运用在日常生活当中：在一切境界里面，依六尘境界，起观照般若，证实相般若，这个是佛法啊。如果不起这样的作用，那试问问，这经念了，有什么用处呢？！我们常讲佛法的殊胜功德利益，从哪个地方看？！所以，一定要善学。

一乘教义里面，最怕的是著有，就是心里面有一物，就坏了。心里有佛法，也坏了，你为佛法所转，开不了悟，心得不到奢摩他，你也失去了微密观照，那么这个就叫不善学啊。毕竟，善学的人少，不善学的人多。阿难为世尊的侍者，也示现的不善学。所以，只要善学了，在一切境界里面，能提得起观照的功夫，我们无始的病根，就能够拔除。而后是一门而入啊，直超无学，登妙觉之位。

世尊不但是勉励阿难以及当时在会的大众，同样的啊，也勉励将来的这些学人，那么就包括我们现前的大众。