第四十四章

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

吕祖注释《道德经》第四十四章

此章教人绝有存亡的意思，名与身孰亲？名者，有也。身者，神也。举一意，动一心，即名也。存于心，虚于灵，即身也。一意一心，顷刻千里。意去心驰，我之心即耗，如此思之，其孰亲乎？内照返观，外繁多事，其孰其疏乎！知其亲，明其疏，无我之身，安的有名。名从身得，岂有舍身而从名乎，知其神，忘其名，乃道也。货从身得，舍身而货，安得货者，不过随处有之，不能充满天地。身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之孰为多乎。得与亡孰病，得于名，得于货，惟我之所有。亡于身，亡于神。惟我之所无，如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。内讲者，名者，求其得也。身者，不求其有之虚名，虚我之神而名实，虚我之名而神失。神失名就实，名实而神随失。请思之，其孰亲乎？货者，谷之气。身者，清之气。存心者，意谷气生，忘心绝意，清气谷盛，气不过存其所，透其间清气，窍窍流通，周身充塞。谷气存心意谷，以养之。清气虚，神灵以蕴之。请思之，其孰多乎！得者，意中得，亡者，心中亡。有意去得，著意去亡，得者，虚中得，亡者，无中亡，虚里自得，无里自亡，请思之。其孰病乎！此三者，在下文以明之，是故甚爰必大费。欲虚身是爱也，欲惜灵是爱也，爱则爰矣。必无中费心，虚中费意，灵中费身。费之至，方为真爱。藏者，养也。多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病，不亲名，不多货，不为病，因身之清，神之炅也。故不有辱于我，取于我，如此，亲其身，多其气，不病其神，可以为道之长久。


黄元吉祖师注释《道德经》第四十四章

夫人之好名好货者，莫不以名能显扬我身，货足肥润我身——身若无名，则湮没不彰矣；身若无货，则困苦难堪矣。

是以贪名者，舍身而不顾；黩货者，丧身而不辞。贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名。”人情类然，古今同慨。然亦思名与身孰亲耶？以名较之，名外也，身内也。人只为身而求名，何以因名而丧身？岂名反亲，而身反疏乎？货与身孰多耶？以身拟之，身贵也，货贱也，人皆为身而求货，何以因货而亡身？岂身反少而货反多乎？亦未思之甚也！

夫有名而性不存，与有身而名不显，孰得焉、孰失焉？舍身而货虚具，与失货而命常凝，孰存耶、孰亡耶？以是思之，与其得名货而失身，不如得身而失名货之为愈。况好名货者，损精神伤生命，甚爱所以大费也；厚储蓄者，用机谋，戕身心，多藏所以厚亡也。

望重为国家所忌，积厚为造物所尤。古来势大而罹祸，财多而受诛者，不知凡几！皆由不知敛抑，不自退藏，贪多不止，以致结怨于民，获罪于天也。惟知足知止者，一路平常，安稳到底。无辱无殆，不危不倾，而长保其身，并及其子孙。范蠡所以无勾践之患，张良所以有赤松之游也。诚知几之士哉！后起者，将有鉴于斯文。

此借知足知止喻止火养丹，以名喻景，货喻药。

贪幻景者多被魔缠，好搬运者难免凶咎。药未归炉，宜进火以运之；药既入鼎，宜止火以养之。火足不知止火，非但倾丹倒鼎，致惹病殃，并且丧命焚身，大遭危殆。

又况大道虚无，并无大异人处。或贪美酒美味，艳色艳身，金玉珠玑，楼台宫殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，种种前来试道——或充为神仙，夸作真人，自谓实登凌霄宝殿——因此一念外驰，以致精神丧败，大道无成者不少；又或识神作崇，三尸为殃，自以为身外有身，而金丹至宝，遂戕贼于倾刻者亦多。

若此等等，总由火足不止火，丹回不养丹，所以志纷而神散，外扰而中亡。修炼之士，幻名幻象，幻景幻形，须一笔勾销，毫不介意，如此知止知足，常养灵丹，则止于至善，永无倾颓焉。


任法融注解道德经第四十四章

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”

虚荣和身体相比，那个最亲？身体和钱财相较，那个最多？得到名利却命丧黄泉，那个是病？

“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”

贪图名利之心愈甚，劳人身心、耗人精气愈多。不义之财积藏的越多，招祸身亡的危险性越大。

“知足不辱，知止不殆，可以长久。”

名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚。只有知道满足，才不会遭辱身之祸，只有适可而止，才不会遭亡身之灾，而可以平安无事，免遭祸殃，寿尽天年。