《道德经》第六十九章 我恒有三宝

天下皆谓我大，大而不肖，夫唯大，故不肖。若肖，细久矣。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。



六十九章是拟道来讲的，什么意思呢，假如道可以讲话，那看看道会对我们说点什么。



天下皆谓我大，大而不肖。道在这里说了，说天下都说我很大。不肖就是没有个具体的样子，说我大到什么程度呢，没有个具体的样子。



夫唯大，故不肖。因为只有这个大，才没有具体的样子。



若肖，细久矣。如果我要是有个具体的样子，在很久以前我就已经变得细小了，可能就已经消散了。



这几句在讲什么呀，说道很大，没有具体的样子。就是因为没有具体的样子，他才可以一直存在，如果有一个具体的样子，就已经不存在了。那我们看，说他没有个具体的样子，那我要怎么去跟大家形容我是一个什么样子呢，所以道就找了一个他身上最大的特点形容给我们。



我恒有三宝，持而宝之。道说：我有三个宝贝，一直把它们当我最重要的宝贝。



一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。第一个就是慈，第二个就是俭，第三个是不敢为天下先。什么叫慈？我们能说出很多词语：慈爱啊、慈悲啊。注意啊，刚才道说我很大，所以慈的一个特点是大，大我们就会变慈。



举例，一个四十岁的人，对一个三岁的孩子，容不容易有慈？为什么？因为成人大呀，孩子小啊，所以瞬间是不是就慈了。



再举例，说我们养了一条宠物狗，会要求它给我们回报吗？不会。为什么？因为在我们的心里，本来就不平等，“我比你大太多，我比你境界高太多”，所以是不是我们大呀，那要是养个人就不一定了。也就是当我们在某一方面足够大的时候，慈就出来了。比如说人的年龄足够大，会不会有一点慈？所以人到了一定的年龄，是不是慈就会变多呀。



再比如说我们的智慧变大的时候，会不会容易生慈啊；比如财富变多的时候，会不会容易生慈？为什么叫富长良心呢，就是这个道理。所以想要慈怎么办？把自己变大，把心变大，还有把智慧变大、思维变大、认知变大、格局变大等等，这是提升慈一个非常好的方向。让自己变大，慈就会出来。所以我们不够慈，就是因为太小气了，心里装的事情太小，斤斤计较，所以慈就出不来。



我们总是跟大家讲，让我们进入一种虚无的状态，那我们回家就自己代入，想象一下，说我坐在这里，我已经不是我了，我像雾像风像云像雨，就是不像人，境界就上来了。像人就小气，像人做什么。我现在是微风雨露，我是太阳月亮，我是山河大地，我是天，是不是瞬间就大了？这个时候慈就容易出来。



所以回家跟孩子也好，跟爱人也好，一要生气要吵架怎么办？说：你等我五分钟，我先放大。然后往这一坐，就放大，最后过来摸摸他的头，没事没事。慈就出来了。所以要时常把自己放大一点，不要那么计较，这是修慈的方法。



我们平时生活当中从一些小细节开始练，因为这个慈非常重要，我们讲到后面就会知道，有这一个“慈”就是合于道了，其他的都可以不了解。



那还怎么可以修慈？一个是放大，一个是着眼小。比如说，我们可不可以对一个杯子很慈爱？当我们对这个杯子慈爱的时候，心里会不会很舒适啊？注意啊，我们每一个念头，我们的心、我们的每一个动作，都是有力量的。



我们放这个杯子的时候，重重地摔在这里，心情会好吗？不会。或者反过来说，因为我们的心情不好，所以摔了它，它反过来滋长了心情不好。可是如果我们的动作是很柔和的呢？是很爱护它的呢？有没有发现这个时候整个人就变慈了呀。



当我们对一个人很温柔的时候，有没有发现这个时候我们的内心是很美好的呀？摸摸对方的头发，这时候我们是很温柔的。如果薅他头发呢？是不是内心完全不一样。



所以要注意啊，平时我们的动作要干嘛？要轻缓、要温柔。比如说我们回家对爱人，温柔一点，慈就出来了。关门是不是一样？走路可不可以轻盈一点？这个时候要注意啊，并不是我们对门温柔，是通过门在练我们的温柔，是通过杯子在练我们的慈，我们整个人就会变得越来越轻盈，越来越柔和，这个时候任何人看到我们都是舒服的。因为我们真的有了那个慈，这才是一个人最重要的东西。



想一想，我们生活当中缺不缺慈啊？看看我们在家庭当中说话——大喊大叫，以暴制暴；你摔门他就摔杯，你摔锅他就摔碗，家里哪有一点慈爱的样子，怎么和谐呀？是不是完全不合道啊？所以我们在家里，如果什么东西都是温和的，都是温柔的，会发现我们的孩子就会变，整个家庭的氛围就会变，这就是慈。



这个慈，我们一个是从大练，一个是从小练，就可以让我们拥有这个慈。



二曰俭，有了慈以后，我们自然就变俭了呀。比如说我们保护好这个杯子，是不是就节俭了？比如说我们对一个人很温柔，是不是一种节俭？少消耗对方啊。实则这里最重要的就是慈，然后我们自然就会拥有这个俭。



三曰不敢为天下先。不敢为天下先就是不敢彰显自己，什么事情也不敢为，也不敢多拿，也不敢索取。当我们有这个慈的时候，自然就不敢为天下先。什么人总想为天下先？没有慈的人。总是想争的人，就总是想为先，但是如果有慈，就不会去为天下先。



夫慈，故能勇；俭，故能广。说这个慈，就可以让一个人变得勇敢。为什么？当我们有了慈，为他人付出就会让自己变得更加勇敢。有没有发现一个人为别人做事情的时候是最勇敢的呀。



举例：说今天的身体可能不太舒服，但是有朋友来家里，能不能给他做饭？能。看，这不是一种勇吗？所以也就是我们为别人付出的时候，会变得更加勇敢。注意啊，这是我们中华民族的特质之一。



我们的民族，越是在危难之时，反而越团结，有没有发现？平时没有事情的时候，或者大家越好，可能不太团结，一旦有危难之时，反而是最团结的时候。所以我们就知道了，为什么我们这里会兴道家和儒家文化了，因为这片土壤和这里生活的人群跟他就是暗合的，所以有这个慈，人就会变得勇敢。



俭，故能广。有这个俭，就会广。广就是多，节俭才能更广。比如说两个人的感情，如果我们节俭，少消耗，更广就是感情就会变得更长久。比如我们平时的生活如果更节俭，钱花的时间就长，这都叫广。



我们少去消耗我们的领导和同事，我们的路就会变得更加宽广啊。我们少去消耗客户，生意就会变得更加绵长，这就是俭、所以这个俭处处都可以用得到。



不敢为天下先，故能为成事长。说不敢为天下先，什么事情不会先得、先拿，就可以成为成事长，也就是可以成为一件事情的长官，或者是可以让一件事情生长。



比如说我们做生意，不会先拿那么多的利润，会不会让这个生意生长啊？比如说我们跟别人相处，不那么只在乎自己的感受、自私自利，会不会让友情生长啊？都是。所以这就是不敢为天下先的用途。



今舍其慈，且勇。可是如果今天我们舍掉了这个慈，还勇，那就是为自己而勇了。



舍其俭，且广。就是我们不节俭，但是还想要的更多。



舍其后，且先。就是我们不付出，但是事事索取、还想争先。



则必死矣。结果是必死的。



说我没有慈，不是为别人付出，可是还很勇，这不就是等死嘛。说不懂得节俭，还什么都想要，最后是不是负债累累呀？结果就会必不好嘛。说舍其后，且先，我们不付出，什么事情还想索取，最后结果必不好了。所以无论在任何一个领域当中，都是如此啊。



夫慈，以战则胜，以守则固。说当一个人有了慈，如果想要主动做什么事情，就会有更多人愿意来帮助，所以一定是会胜的。以守则固，说我有这个慈，但是我不想主动，也不想要那么多，就会坚固。



最后一句重点来了。



天将建之，如以慈垣之。垣指的是用墙把你围起来。如果老天想让你有所建树，只要用慈把你围起来就可以了。



我们看整个六十九章，讲了什么？其实就讲了一个字——慈。



老子这一章讲话的方式很有意思，说道那么广阔，我们看不清，摸不到，也听不见，所以以这样一种形式告诉给我们。如果道可以讲话，他说：大家都说我很大，大的没有具体的样子，就是因为我大，所以才可以一直存在。但是别看我大呀，我有三个宝贝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。最后把这三个宝贝又化成了一个宝贝，说只要有这个慈，以战则胜，以守则固，我们要想有所建树，只要有这个慈，就是道，足够了。



所以无论我们在哪方面想有建树，就修哪方面的慈。如果我们可以让自己修得整个人都是充满着慈爱的，就以战则胜，以守则固，想要去发展，就会有人来帮助；不想要去发展，自己守的很坚固，也没有人来害，这就是慈。