体会那颗心

不是你在活，是心自己在经历。你不是心，心不是你，你只是心建立的一个故事，并在它迷失时坚守的一种信仰。

当你思考，不是你在思考，是心在自己在思考，那是它的自然活动之一。念头不是你想出来的，是心自己自发产生的，基于它的业力、因缘和自然功能。

当你感受，不是你在感受，是心自己产生感受，然后心感受自己的感受。在心智的活动中根本无我，只有心。

当你见，不是你在见，是心自己幻化出形象，然后心见自己的幻化。在心智的活动中根本无我，只有心。

闻，不是你在闻，是心自己在闻；

觉，不是你在觉，是心自己在觉；

知，不是你在知，是心自己在知。

见闻觉知里无我，见闻觉知只是见闻觉知，

见闻觉知里单纯无我。

不要揽心为我，不要展我为心。

应当认识到，“我”只是心创建并坚持相信的故事。只有心存在，在心它自己的领域，唯一心存在。

心既不是男人，也不是女人，男人相和女人相也只是创建的故事；心没有年龄，也没有大小，它过着既没有黑也没有白的日子。心的生活是不分梦和非梦的，一切都是它的经历，那梦和非梦都是它同样的生活，对它同样真实或不真实。

心没有成长，也不会变化，不会衰老，也没有死亡。体会心的这点。我们感受到的成长、变化、衰老、死亡等，只是心创造并相信的故事。

那是幻识，是心于意识中产生的幻并相信的幻，一旦明白立即知道它们是怎么回事儿。

体会那颗心，没有成长，没有变化，没有衰老，不可能死亡。体会那颗心，它不是我，我不是它，我是它其中现起的梦幻，我是它其中被生的故事。

体会那颗心，那颗心就是只是那颗心，无数时来它不生不灭，未变未化，它一直保持它自己，即使它看起来千变万化。

体会它即时创造的故事；体会它随时随处生起的感受；体会不是我在思考，是心自己在产生念头；体会感知超先于你一直存在……体会……

这颗心是一切的源泉；一切有从它这儿有，一切无到它这儿无，当明白了它自身情况之后。这颗心是妙宝，是一种奇特的存在，它无法被描述，它无法被命名，它无法被确定，你没办法把握它，它就那样即保持着它自己又时刻变化着自己，你真的只有对它膜拜和欣赏，你对它能做些什么呢？

你做什么都是它的行为，不管你如何作为，都落在它的故事和有趣之中。

这颗心根本不是心，不要一听我说是心，就真的相信它是心。它没有名字，它无法捉住，它无法被看见，你逮住和看见的任何一种——都只是它的化身而不是它，虽是它的化身但它的真身就在其中。

如果你寻找这颗心，在幻象里寻找心，不要离开幻象而寻找心。如果你想看见它，唯有通过幻象看见它。它虽不是幻象，但不离幻象。

这颗心时刻在变化之中，它在变化之中保持不变。它和道保持一致，这颗心和道具有相同的品质。这颗心是“德”的同名语。当老子说德，那是指的这颗心。

但不要将心等同于道，道与心是形与影的关系。虽然它们情形乃至变化一致，但它们两种存在，两种奇妙，两种令人叹为观止的存在。

如果你描述道，它那品质像心；如果你描述心，它那品质像道。它们同样奇妙，像形与影同样不可思议。

道是体，心是光，要见道必须透过这颗心。虽透过这颗心，但道是不可被看见的，不可被描述的；虽不可被看见，但也不是看不见；

虽不可被描述，但也不是不能被说。见道必须透过干净的心，像真正看见一样事物必须透过纯度百分之百的眼镜。

我有两宝：一是道，一是心。我本质是道，不具任何形态；但心给了我一个形象，一个形态。

道一直不分形象不分个体的存在，但心依借它而创造了万物，像魔术师依借他的道具展现出各种神奇的事物。

体会这颗心，也体会道，二者体会其一，你都能消融自我，而进入上妙难说之境。道中唯道无我，心中唯心无我，道与心，像形体与光影，二者合作展现一个如来的世界。

道有体无形，心即光即影，它们合和，就那么神奇地造出一个如来的世界的。

见心见道，乃是明心见性。若要这样明心见性，

与三世诸佛一同融入妙境。

来，体会那颗心，体会那个道，与如来佛在灵山顶上相见。

遍地是阿弥——道，满处是佛陀——觉悟的心。