第十七章 信而贵言丨管理之道_不知有之

揭秘《道德经》治国智慧：从无为而治到百姓安然朋友们，想知道古代治国的最高境界吗？《道德经》第十七章道出了秘密：最佳的领导者，百姓几乎察觉不到他们的存在！老子提倡"无为而治"，这不是什么都不做，而是顺应自然规律，不妄加干涉，让国家自动运转，人民生活富裕安康。想象一下，领袖如影随形，不发号施令，国家却井井有条，这不正是管理的最高艺术吗？就像汉初丞相曹参，沿袭前任政策，少干预多放手，让社会自然恢复生机。这不仅赢得了安宁，更是智慧的体现。治理若能达到“百姓皆为我自然”的状态，那才是真的成功。但愿每个领导者都能成为那“不知有之”的太上，成就一方乐土。你是否也渴望了解更多这样的智慧？让我们一起深挖经典，探索治世背后的哲学吧！

02:01 人民富足的奥秘：无为而治的统治者之道

04:01 无为而治的统治者：人民生活的自在安乐与统治者的隐形。

06:02 无为而治的理想治理：老子与儒家、法家的对比

08:02 国家的栋梁：曹参的领导智慧与忠诚

10:04 曹参的智慧：无为而治引领汉朝的稳定发展

12:06 制定法令要谨慎，汉朝需要的是休养生息。

朋友们大家好，今天讲道德经第十七章：信而贵言
<原文>是这样讲的：
太上，下知有之。

其次亲而誉之。

其次畏之。

其次侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓"我自然"。

文中的太上：是指至高无上的、最理想的意思，这里指统治者治理国家的最理想的状态。
悠兮：就是悠闲自得的样子。
贵言：是指珍惜言辞，就是不随便发号施令。
功成事遂中的事遂：就是把事情做好了。

<整篇翻译>过来，就是：
最高明的统治者，民众不知道他的存在；
次一等的，民众尊重他赞颂他；
再次一等的，民众害怕他；
更次一等的，民众轻蔑他、侮辱他。
统治者的诚信不足，民众自然不信任他。

最好的统治者非常悠闲，不随意发号施令，事情自然而然会圆满成功，让老百姓说我们本来就是这样自然而然地做好的。

<我们来解析一下>
这一章老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，国家才能安定，人民才能富足。
那么统治者怎样才能做到无为而治呢？
老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正是无为而无不为。
我们也常说"强扭的瓜不甜"，这是有道理的，因为人之所以强扭，是因为没等到瓜熟蒂落，此时的瓜怎么会甜呢？
这是人们没有顺应自然规律，必然会自食苦果。这里的自然规律也可称之为道。
在现实生活中，一旦我们违背大道就会受其惩罚，为了不受大道的惩罚，我们就必须合乎大道。
一旦我们合乎大道，就会自由自在。
推而言之，统治者要想不受大道的惩罚就要顺应大道，做到无为而治。
老子在这一章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次。
"太上"有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代，也是指最高明的统治者。
最高明的统治者实行无为而治，对国家和人民的治理采取了一种自然主义的放任政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的扩张，因而民众感觉不到他的存在。
最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民的生活进行干涉，人民获得了真正的自由，所以生活得自在安乐，因为生活的富足、安乐，所以民众没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。

"其次亲而誉之"，这是次一等的统治者。
这种统治者的特点是给人民以恩惠，人民亲近他赞誉他；
他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性；
他可亲可敬，和人民相处融洽。
"其次畏之"，这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人、不可一世的神态，让百姓见了就害怕；
他制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定直接威胁到了人民的生命财产。
老百姓对其又恨又气又惧怕，常常处于暗无天日的悲惨境地。
"其次侮之"，这是最下等的统治者。
这种统治者专横跋扈，不把老百姓放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是当作奴隶横加奴役、剥夺、辱骂。
老百姓对，此非人的待遇很是恼怒，他们背后咒骂统治者，侮辱其人格，恼怒至极，他们会揭竿而起，举起推翻统治者的大旗。
真正做到对人民实行无为而治的统治者，不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循自然规律生活，自然会国富民强。
统治者不费任何精力国家就得到了治理，百姓得到了安宁，生活富足安定，感觉不到统治者的治理，觉得这一切都是自然而然的，本来就是这样的。
百姓有了这种感觉，自然心中没有感激，没有感激也就无所谓仇恨，没有仇恨，国家呢也就自然太平。
实际上，老子把自己理想的政治情境，与儒家的“德治”，以及法家的“法治”进行了对比，并认为其他两种治道是低层次的。
实行“德治”，老百姓觉得执政者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”者。
实行“法治”的执政者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是执政者诚信不足的表现，人民只是逃避他、畏惧他。老子强烈反对这种“法治”政策。
老子认为，最佳的管理之道，莫过于管理者“贵言”，就是不轻易发号施令，被管理者和管理者相安无事，甚至被管理者根本不知道管理者是谁。
不过，这种情况在现实中基本不存在，只是老子“乌托邦”式的幻想罢了。

<那么，根据这一章的寓意呢，我们来讲一个：管理之道的经典案例>
【不知有之】
就是说最高明的执政者治理天下，老百姓只知道有那么一个人，却感受不到他在管理。
老百姓为什么会感受不到他在管理呢？
因为最高明的执政者治理天下，清静无为，他们从来不随便发号施令，不发文件，不传达指示，也不标榜自己，要为民作主，不扰民。
顺遂民意，就是让老百姓按照自己的方式生活，根据自己的特长去劳动、去创造，春天来了就犁田插秧，夏天来了就防洪抗旱，秋天来了就收割翻土……
古语说：“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？”
作为一个在位的领导，如果老百姓能忘记他的存在，却又能自由幸福地生活，这样的领导当然是最好的领导。
汉朝初年，丞相萧何死后，按照刘邦的遗嘱，曹参继任做了丞相，担起了治国重任。
曹参上任后，遵照萧何所制定的政策治理国家。
他对萧何所制定的政策法令，全部照章执行；
对萧何所任用的官员，一个也不加以变动，原有官员依然各司其职。
曹参对他们按职权范围该处理的事情，从不加以干预。
因此在朝廷丞相变动的关键时刻，没有引起任何波动，朝中君臣和原来一样的相安无事，朝政也和原来似的井然有序。
几个月后，曹参把一些好名喜事、舞文弄墨的官员全部革除，又选了一些言迟舌钝、年高忠厚的人补上空缺。
从此，他便将自己关在府中，终日饮酒，不理政事。
许多大臣不知他葫芦里卖的什么药，都想当面问一问他。
可每次一进曹府，便被曹参拉到桌上痛饮起来。

大臣们无可奈何，只能陪着他喝酒玩乐。
时光飞逝，可曹参既没有设计出“胡服骑射”的变法蓝图，也没有提出和匈奴建立“战略伙伴关系”的外交新思路，这使本来对他寄予厚望的汉惠帝迷惑不解，汉惠帝沉不住气了。
一天，曹参的儿子曹窟进宫见驾，汉惠帝便对他说道：“去问问你的父亲，为何不理政事终日喝酒？难道丞相的使命就是终日喝酒吗？”
最后还嘱咐曹窟，不要说是皇上问的。
曹窟回家将汉惠帝的话说了一遍。
曹参听完，拿过戒尺把儿子的手掌打得通红，怒喝道：“你小子懂什么？！”
曹窟把事情回报汉惠帝。惠帝便召见曹参，问道：“你为什么责打你的儿子呢？他所说的话全是我的意思。”
曹参拜伏在地，叩首请罪，然后问惠帝：“陛下认为自己能比得上高祖皇帝吗？”
汉惠帝说：“朕怎么敢同先帝相比？”
曹参又问：“陛下慧眼识人，丞相萧何与我谁优？”
汉惠帝不解其意地答道：“您恐怕不及萧丞相。”
“皇上圣明。从前，高祖和萧丞相定天下，法令制度都已完备。
现在陛下垂拱而治，臣等能守职奉法，遵循前制而不有失，便算是功德了。难道还想胜过前人一筹吗？”
曹参分析道：“先帝与萧相国在统一天下以后，制定了完备而又卓有成效的法令，我们很难制定出更好的法令来。
现在陛下和我们这些做大臣的，应该遵照先帝遗愿，谨慎从事，恪守职责。
对已经制定并执行过的法令规章，就更不应该乱加改动，而只能是遵照执行。
我现在这样照章办事不是很好吗？”
汉惠帝听了曹参的解释后说：“我明白了，你不必再说了！”
汉朝经过长期的战乱，正是需要休养生息的时候，所以，曹参无为而治，可稳定民心，使民有所依，这与当时的社会需要是吻合的。
所谓无为而治者，是指顺其自然，让百姓自得其所。
这并非随波逐流，而是静观其变、顺应时势的大智大慧。
曹参不仅懂得施行无为而治，还知道顺势而为，真可以称得上是一位得“道”之人，甚至是一位“太上”级别的领导者了。
这类的领导非常高明，他们一切遵“道”而行，无为而治。
他们从不轻易发号施令，因为他们相信老百姓能干好自己的事，用不着去对他们指手划脚，一切事情都让老百姓自己做主，老百姓干好了自己的事情，他们不会认为这是“太上”的功劳，因为他们认为：
“太上”并没有叫我们干什么，我们一直是按自己的想法在做呀，我们一直以来都是这样的呀！
这就是老子说的，“太上，不知有之。”
好啦，今天就讲到这儿，谢谢朋友们的收听。