把坐禅延伸到一切处

把坐禅延伸到一切处
原创 释学山 学山禅师
什么是坐禅？打坐只是坐禅的外在形式，要学会于一切时、一切处坐禅。

当我们坐在那里，或行在路上，或住或卧，你能不思善，不思恶，妄念不生，这时，我在哪里？人、众生、生灭的概念在哪里？那时没有众生和佛的概念。轮回、三界、六道、成佛都消失了。那是真正的成佛。

你就知道：一切诸法，都是我们妄想没休息时头脑中的幻影、概念和投射。当你的心没有静下来的时候，你根本看不到实相。实相是那么简单：不思善，不思恶，没进入识心住着的刹那，即是你的清净法体。

你一念不思善不思恶，就一念觉；你一念有了是非善恶的概念，就一念轮回。所以轮回并不是死后发生的。若人不知当下出离妄念，则念念都在轮回。轮回就在一念之间，解脱也在一念之间。

什么是修行功夫？我们要长养什么？就是这种不思善，不思恶，不住在意识里的功夫。你有一分钟这样的功夫，就会获得一分钟的清净。在这一分钟里，你就是极乐，就是常寂光，就是法身。你掉到了一分钟的故事、过去或未来里，你住在法相上，这一分钟就枉做凡夫。

修行就是这么简单，在一念上见分晓。为什么你明白这个道理，却总是频频入于识城，枉受轮回呢？因为你没有经过训练。你的心一直贪染六尘，你习惯进入识城，所以见不到实相。

我们到山上参加禅七、打坐、静修，就是直接训练从识心中出来，练习“不思善、不思恶”。练习妄念不生，直用六根，直用本心，练习心无所住的能力。功夫养成了，我们就能居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。

平时我们自自然然地做一切事情，只要心无所住，就是一行三昧，就是一相三昧。虽用见闻觉知，而不住见闻觉知，即此见闻觉知就是诸佛妙用。用心时不生烦恼，不生用想。虽然时时用此六根，但不去分别它，不去知上立知。用完就空，这样随时都是解脱的。

坐禅时切记不要贪着打坐时的寂静，这个静也是一种相。真正的清净是无相的，它不是我们坐禅时体会到的那种“静”。它离一切相，离一切觉知和感受。它能升起一切知，但不住于知。

虽明坐禅之理，为什么还要练习坐禅？因为平时我们的心都处在散乱中，任由习气带走，没办法转识成智。通过坐禅能清晰地看到自己的妄想分别，看到妄念是如何把我们带到识心轮回的模式中去，看到它是如何创造故事和烦恼。我们看得到自己的妄念，才能转念，解脱烦恼。

对于大多数人，在静坐的时候更容易看见自己的种种妄念，看到自己还有哪些执着和挂碍，才能更好用功。这就是我们在形式上练习坐禅的目的。

如果你根基好，平时生活中就知道如何善护念，不相信自己的念头，你可以直接在一切时中修定，在一切时中心不染着，在一切时中坐禅。只要能不住妄念，就是坐禅。不关坐的形式，亦不关做不做事。

一切时中，你不起知见，不求真，不断妄，一切心不生，但直用本心即得。一旦生了“什么时候开悟见性？”这个微细的念头，就赶快离开。“我是不是已经体悟到本性了？”有了这样的念头，立刻离开。这就是修行。但有体会，皆是入于识城，不能见本心。但不起见本心想，即是本心，无别有本心。黄檗禅师说：但能无心，本体自现。

无始以来我们一直在找自己的本来面目，这是一种习气。觅即知君不可见。古人云：我今独自往，处处得逢渠。什么是我今独自往？就是不找了，该干嘛干嘛去。不找了，它就来到你身上。找即失，不找即得。

平时无事时，我们就简简单单地坐着，坐的时候，心不住法，不思善恶，平时生活为人处世也是这样，不住着在任何法相里。不住在世间法，也不住在出世间法上。随缘而用，该说话说话，该做事做事，别总想求个什么。念念无知，念念不着，即与法性相应。

一念无执时，即法体清净。这个清净不是靠任何有为法达到的，而是放下一切方法，自然默契。你不用心力，没有用心的地方，行住坐卧、见闻觉知本来清净，眼耳鼻舌身意六根即是道。

一切道理，领会了就忘掉，不要再去分析。没道理可说。

六祖大师说：“汝勿随言解 许汝知少分”。道理听懂了直接去做，不要生解，不要向文字里进，要从文字里出。一切都是指引，并无实义。若生解，即堕诸趣。

自己生了法相，生了知解，生了知见，生了心念，要觉察得到，一转身，就开悟了，就见性了。

修行到这里最难。我们总是无端生一个心，自己看不到，随之流转。看到了，一转念，就亲证本来。

“师父，当下就是！”“哪来当下？”正说当下时，早不是当下了。

“师父，行住坐卧都是本性！”这一说，则进入了知解。除非你了了清楚，这是方便说。正行住坐卧时，哪有什么“行住坐卧”？所以古人云：终日吃饭未曾咬到一粒米，终日行未曾踏到一片地。

需要说吗？行住坐卧都是你头脑里的概念。驴在吃草时不说：“我在吃草，这是我的本性，我是解脱的。”我们也一样，终日做一切事，不需要生做想。这个习气没了，就有了功夫。

师父，我还是有点糊涂。糊涂也是概念，不要被糊涂骗。




释学山