《道德经》第三十六～三十七章

将欲翕（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。
将欲翕（xī）之，必固张之。翕是闭合的意思，就是你想合上的时候，别人一定想让你张开。想一想人是不是愿意做这样的事情？就拿喝酒来说吧，你不喝你得喝，你想喝不想给你倒。是不是这样的？你想要，我就不想给你。你不想要，我就非给你。你会发现在什么事情上，都是如此。反过来是不是一样，你越想张的时候，别人就想让你闭上。你越想要的时候，他就不想给你，你越是要张扬，表现你自己的时候，别人就会想尽办法打压你，不让你表现你自己。所以你看老子说了，你只要想要闭合就可以了，这样呢别人就会让你张开。
将欲弱之，必固强之。你想要弱的时候，别人就会给你更多，所以呢你就会变强。
将欲去之，必固举之。你越想不要的时候，越想去掉的时候，别人越想要推举你，越想要让你得到更多。
将欲夺之 必固予之。这个夺呀，就是丧失、失去的意思。你越是想要失去点什么，必固予之。反而会给予你更多，你就会得到更多。
是谓微明。什么叫微明？就是很细小的，不容易看见的人生道理。
柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。鱼是没有办法离开深水的，不能离开深渊，就好比是一个国家的武器是不要示人的。那我们看，整个这句话在讲什么？是不是一个人内在的强，你的利器，你的武器是不要示人的，是要把它藏起来的。那也就是，我只表现出来柔弱的那一面就可以了。
比如说，将欲翕之，我表现出来的是想要闭合的状态。结果道呢，就会必固张之。将欲弱之，必固强之。我越是显现弱的那一面，反而道就会让你呈现出强的那一面。我越是想要去呢，反而必固举之，道就会来推举你，让你得到更多。我越是想失去点什么，反而道就越会要给予你点什么，这就是柔弱胜刚强的道理。
有人把这章讲成了术，就是你想要害掉一个人怎么办？你就疯狂的对他好，你去捧杀他就可以了，那讲的这个虽然是术，不是老子的本意。但是有没有一定的道理？你看这句话你就知道了，如果你想要害自己怎么办？你就疯狂的表现，你就疯狂的自伐，你就疯狂的自我夸奖，你就疯狂的逞强，你就快死掉了，很快的。是不是道都是反的，就是我们越想要的时候，道说了你不要要，你多给，然后道就给你了。你越是想要的时候，道就越会从你手里，拿去一些东西。所以，我们不需要去表现自己，不需要自我夸奖，不需要把自己的强拿出来用，我们只需要用柔弱的那个部分就可以了。
道恒无名。道，是没有名字的。
侯王若能守之，万物将自化。如果侯王可以守着这个无名的道，万物自己会去融化，自己会去教化自己，你不需要做任何事情。放在侯王身上不好理解，把他缩小一点单位，就好理解了。举例：比如说夫妻之间，两个人相处吧，我们只需要守着这个道，你不需要有那么多的想法，你不需要有那么多的欲望，你也不需要跟他争什么。我不需要去争他对我好一点，不需要去争他对我付出一点，我只要不争，只要处柔弱，我只要学会处下。不把自己强势的一面拿出来，用万物将自化。你会发现对方他就会自我教化，就会去改变，他自己是不是无为，什么都不需要做呀。那比如说，我们对孩子是不是一样，如果懂得处下，懂得处柔弱，只给他提供帮助，提供养分，什么都不需要要求他，你发现他自己就可以自己改变，并不需要我们去做什么。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。什么叫化而欲作呢？就是他不停地在动，也就是会产生一些行为，那产生一些行为的时候，怎么办呢？吾将镇之以无名之朴，这里的无名之朴是什么呀？就是我不动，我是朴实的，我是没有那么多欲望的，即使他想要动，想要有一些行为，是不是我用这个朴，自然就可以把他镇压下去。
我们来举例子，这个用在我们的孩子身上，非常的贴切。比如你看我们小孩子，他有的时候玩，奔跑，他会受伤，那这个时候受伤呢，他会来找你哭诉：妈妈，我的手受伤了，我很疼。这个时候，什么叫吾将镇之以无名之朴，就是你很淡然，你不把这个事情当成事情。你说没关系，小小男子汉，这算得了什么事情呢，他就不哭了。如果你去哄他呢，你说，哎呀，这有多疼啊，不行我领你去医院吧，你看这可怎么办呢，你要去的慢呢，路上就愈合了。就很小的事情，但是你很重视，你把他看得很重要，是不是这个事情就变大了。
生活当中，这是不是我们的常态，总是小题大做。发生一点小小的事情，我们就把它看得很严重，然后家里就会变得一团乱。你说今天他下班，晚回来半个小时，小题大做。接下来，家里是不是就乱成一团。那孩子呢，晚半个小时写作业没写完你又乱了。所以每天家里发生那么多小事情，完全是微不足道的，但是我们都把它不停地去放大，结果家里的环境就会越来越乱。
所以你看，整个这一段在讲什么？说道是没有名的，那我们要懂得守这个无名之朴，这个时候万物他自己就会化解。即使万物在有想要动的时候，想要有所作为的时候，我又拿这个无名之朴去镇之。那我们去想象一下这种感觉，是不是就是不动？别人不动我也不动，别人动我还不动，就把所有的事情平息下来了。
那再比如说，处理工作上的事情，是不是这样？如果你是作为领导者，你是不是更要守这个无名之朴。比如说，员工过来火急火燎跟你汇报一个事情，哎呀，发生了多大的事情。如果这个时候你镇不住，你也跟着乱，也跟着慌，是不是这个员工就知道了，原来这个事情很大。你看领导都着急了，是不是他就判定了，这件事情更大，他们就会更加的慌乱。
我们去读历史或者是看电视，比较冷静的军师或者君主是不是都这样，或者是那种统帅将领，当别人说都已经打到门前了，没关系，因为你急又有什么用。你越急整个军心就不稳，所有的东西就乱了。所以你看，我们在遇事情的时候，总想找一个什么？主心骨。就是这件事情心里没底，觉得是一个很严重的事情，但是你找到这个人呢，跟他一讲，没有什么大不了的事情，你先放在这里，回头我找人去处理一下。他说那我知道了，原来是我想大了，这个事情没关系，是不是就瞬间就化解掉了。其实你什么都不需要做，只要你保持清静，保持不动，是不是这件事情自动就化解掉了，你不需要任何的言语，你也不需要产生任何的行为，万物将自化。
所以呢，只要让你自己的内心不再慌乱，你发现想解决孩子的问题，实在是很简单。就怕我们不停地去乱，然后我们乱，我们跟孩子的关系和位置就变了。你看有的时候孩子是不是比我们淡定，你在辅导他写作业，你很着急，他说你别急，你看你急什么呢？你要着急你做，你说你生不生气，就是位置变了。本来是他该做的事情，你比他还急 这事情怎么办，他就没有办法自化。
镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天地将自正。重点最后这一句，如果可以镇之以无名之朴，夫将不欲。就是我什么都不想，我什么都没想，所以我才不动，所以我才不做，但是万物他想，所以他就会做。如果我是不欲的状态，我自然就以静面对我的人生，这个时候呢，天地将自正。自正就是一切会达到一种和谐美满的状态。
那我们再来体会，最后这几句，人为什么会动，是不是因为有欲？因为有欲望，所以你才动。举例：比如说，我在家我觉得无聊，我想出去走一走，是不是欲望起来。我晚上想跟朋友出去喝一杯，我今晚想要吃一顿火锅，都是欲望。所有的动都是因为欲望，牵引着我们不停地在动。只要我们不欲，或者换一个角度，我们的欲望少一点，我们相对来讲动的就会少一点，就会有更多时候，可以保持清静。清静以后 天地将自正，就会达到一种和谐的状态。
我们说一个家庭，为什么会不和谐，就是因为大家都在动、比如说一个三口之家，每个人的欲望不一样，动的就不一样。整个家庭的人都在动，你可以想象这个气场，他就是不和谐的。所以整个这一段，实则都在告诉我们：减少欲望，保持清静，少动。这个时候即使别人动，也没有关系，吾将镇之以无名之朴。其实我什么都不需要做，只要保持清静，天下自正，就可以达到一种和谐的状态。