《道德经》第三十一章 恬淡为上

夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀立之。战胜，以丧礼处之。
第三十一章，又是讲兵强，为什么会这样讲呢？老子是在什么时代？春秋。也就是春秋，接下来的战国，是乱世，大家都在用兵强于天下。所以老子就要反复的强调，不要去用兵。圣人呐，他都是有悲悯之心的，都不提倡用强，因为不想让生灵涂炭，不想去伤害天下万物，包括草木。
夫兵者，不祥之器也。说用兵，这是不祥之器。
物或恶之，故有裕者弗居。物就是万事万物，都是厌恶（兵者）的，都是讨厌（兵者）的。这个有裕，我们再来讲一讲。比如说如果你在仁德上是有裕的，你就不会用兵。再比如说，在兵力上如果你是有裕的，你也不会用兵。换一个词就好理解了，我们生活当中什么时候会用强？就是你不足的时候，无力的时候。
比如说你辅导孩子写作业，为什么会吼？无力感，你实在辅导不了。如果但凡你可以轻松地解决，你都不需要用强。我们越是用强的时候，反而越是无力的时候。所以这里讲什么？有裕者弗居。只要你在哪方面是有裕的，是很富裕、宽裕的，是多出来的，你都不会去做这样的事情。
君子居则贵左，用兵则贵右。君子在平时的时候，都是以左为尊的，这也是我们中华文明的一部分。比如说我们在行礼的时候，是不是左手在上？这就是尊。你看我们在站位的时候，是不是以左为尊呢？所有的东西都是这样的。那也就是告诉我们：君子居则贵左，用兵则贵右。因为用兵是不吉祥的事情，所以贵右。
故兵者非君子之器也。所以说，君子是不用兵的，因为是不祥之器，不是君子之器。
兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。兵者，是不祥之器，只有在不得已的时候才会用之，即使用也是什么？恬淡为上。什么叫恬淡？就是没有那么热衷，没有那么喜欢，没有那么热烈，没有那么热情，叫恬淡。恬淡为上，这四个字可以单独拿出来讲一讲。其实，我们生活当中很多事情都是一样的，当我们自己没有那么多欲望，就变恬淡了。你看为什么会很热烈，会很热情，因为我们想要。当你不想要的时候，自然就变恬淡了。
举例：比如说，我们对孩子的学习，为什么不能变得恬淡呢？因为你太想要他学习好，太想要他考个好成绩，这个时候恬淡就没了。对我的爱人呢，为什么总是那么多苛责？因为你太想要从他身上获取什么，或者是关爱、关心，或者是让他变得更好，想获取更多的时候，你的恬淡就没了。
再举个例子，说一个人面对吃的东西，没有那么爱吃，吃哪一个都差不多，你就很恬淡、很从容。如果有你特别爱吃的，你就会很热情，就很想要吃那一个，所以恬淡就没了。还有一个什么不能恬淡呢？我们的性格很急，做什么东西都想快点做完，这个时候恬淡就没了。所以，恬淡为上，也是《道德经》的一个惯用思维，告诉我们一定要淡然处之，因为当你恬淡的时候，就会少消耗。
举例：比如说，你看你的心剧烈地跳动，然后你遇见事情很着急，是不是你血液流通的都更快，那对身体来讲有没有消耗？有，尤其是我们到了一定的年龄以后。你看我们在小的时候没有关系，因为我们的身体各个器官，他是处在好的状态。可是随着我们年龄一天一天的老去，如果我们性格还是很急躁的，对于身体的伤害性就很大。年龄越大的人，我们越要保持什么恬淡为上。就是什么东西，都淡然一点，不要那么热烈，不要什么东西都那么快，都那么急，它会导致我们身体的器官多消耗。
那你看我们对于情感是不是也如此，就是我们恬淡一点，会更持久、更持续，而不是那种热烈的和猛烈的。越是这种热烈的和猛烈的，它消散的就会越快。所以我们经常讲，其实一个人的思维决定了你喜欢的人和事。我们性格很强势、很强硬这是我们的思维，我们的行为也是这样子，那我们喜欢一个人喜欢什么样的？也喜欢这样的。有没有发现，是因为你的思维当中认为强势是好的，所以不强势的那个人你还看不上，最后你又找了一个这样的人，是不是两个人就会对着来。
当你的那个价值观变了，你的思维变了，你所有生活当中的喜好也会变。说你的思维变了，没有那么强了，懂得处弱的美妙了，是不是你自然就恬淡了。对于很多东西的追求，你不再喜欢热烈的了，不再喜欢那么多复杂的东西，反而变得很简约了。包括你对孩子的教育，对爱人的要求，想交什么样的朋友，后面所有的东西都会变。
再比如说，我们喜欢很热烈的，可能我们就会喜欢那些特别懂得浪漫的人，会讲的人，会说的人，这是我们的喜欢。那你知道通常跟这样的人在一起久了，你会发现他对别人也会讲，他对别人也浪漫，是这样的吧？就是当你选择的那一刻，就意味着那个相应的结果。这个时候我知道了，可能我并不适合那么浪漫的人，我也不适合那么有情趣的人，我只想找个安安稳稳的人过日子，所以我找了一个很老实、很忠厚的人，是不那个结果它也是相应的。
所以我们说，要想改变一个人后面的命运，改变什么？你改变你的思维就好了，只有你的思维变，后面的东西它是结果，是自然产生的。如果你的思维没变，你还会喜欢这样的人，还会喜欢这样的事情，是不是结果在重演呢？就是这样的。
勿美也，若美之，是乐杀人也。若美之的人是什么？就是乐杀人者，所以告诉我们勿美也。那有的人是什么？乐杀，一提到说我可以领军打仗会很兴奋，或者是欲望多的人，他想要立什么？立军功，想要荣誉，这在老子看来都是乐杀人者。
夫乐杀人，不可以得志于天下矣。就是你不会得到天下的人真正的拥护，这个天下也不会在你这里归附多久。那么回头再来看，这个不得已而用之什么意思呢？我们去看很多朝代的开国皇帝，是他想要用兵吗？往往都是不得已而为之，就是逼到了那个程度。比如说刘邦，比如说你看朱元璋这样的人，是他自己从一开始就谋划了想要去争天下吗？不是，都是把他逼到那个程度了。
比如说刘邦，因为什么？秦朝的律法太严苛，他带着兵去做苦力，但是时间晚了，按照秦律，到那以后是要杀头的，反正是死，怎么办？我就只能反。并且他也不是实力最强的那个，实力比他强的很多，后来一步一步他做到了。包括朱元璋，一开始他是个放牛娃，后来出家做了和尚，为什么做和尚？没饭吃，当和尚有饭，就这么简单。但是后来有人又举报他，说他要谋反。他说：我这和尚当得好好的，你要举报我谋反，这还得杀头，没办法，我反吧。
整个讲这段话在告诉我们什么呀？不要乐杀人。因为乐杀人，你是不可能得志于天下的。为什么？这就是天道，因为上天是有好生之德的。虽然你用武力、用强力你看似一时得到了，但是最后你的志向，在天下是没有办法得到推广的，没有办法得到满足的。这就像是我们刚才举的例子，即使是你对你的孩子用强，你看似是这一次把他镇压住了，这一次他听你的话了，不可得志于孩子。好不好理解？就是你没有办法在他那里实现你自己真正想要的东西。你看似那个压制住了，只是暂时的，将来他蓄积力量是一定会反抗的，所以你的志向就没有办法得以实现。
是以吉事上左，丧事上右。吉事是贵左的，上左。丧事是贵右的，就是上右。
是以偏将军居左，上将军居右。那我们说偏将军大还是上将军大？上将军大。正常来讲是该大的居左，但是这里上将军居右，为什么？因为他主的是兵士，是不祥之器。我们去看电视或者读历史，在那个朝堂之上，文官和武官哪个在左，哪个在右？是不是文官在左，武将在右？说明什么？贵左。通常能做到丞相、宰相的那一个是文官还是武将？文官。一个是他更有文化，他学习了道，学习了经典，还有是什么？说明贵左，是不贵右的。这是中国自古以来的文化，是不提倡争夺的国家，只不过在那些乱世，人们的欲望不停地去生起。
言以丧礼居之也。为什么会上将军居右呢？就是言以丧礼居之也，这是不祥之事，像对待丧礼的态度是一样的。
杀人众，以悲哀立之。战胜，以丧礼处之。杀了很多人的时候，就是用悲哀的心态去面对，而不是那种喜悦的心态。打了什么胜仗，战胜的时候，对待丧礼的态度是一样的。
我们看整个这一段话，就是告诉我们不要去用兵，因为它是不祥之事。不要去用强，它不是一件好事情。那我们延伸到生活当中，也是一样的道理，无论是对身边的任何一个人，不要去用强。包括我们和别人去竞争，是不是用强？同样不是一件好事情，所以避免用强，即使是不得已而为之的时候，也是恬淡为上。