【金刚经 第十七品解读】究竟无我分：破执背后的大慈大悲之心

《金刚经》第十七品“究竟无我”解读

在《究竟无我》这一品的经文中，我们听到了很多熟悉的句子，比如须菩提的提问：“世间有善男子、善女人发心愿求无上正等正觉之心，他们的心念该如何安住？应如何降伏他们的虚妄之心呢？”这个提问从字面上和第一次提问看似没有太多差别，为什么须菩提要再提问一次相同的问题呢？因为提问的情景不同了。

第一次提问时，须菩提尚未听佛说法，对这两个问题怀着疑惑之心，希望佛解惑。这一次提问，须菩提已经听过佛的解答，对“空”这个概念已经有了更新的认识，更深的领悟，是在知道万事万物皆空的前提下，再度发出疑问。那么佛是怎么回答的呢？

佛说，菩萨度一切众生，但其实并没有一个众生被度化。为什么呢？因为菩萨度的是众生，度的并不是众生之相，但我们所能看到、知晓的众生都有相，这样看来，菩萨其实没有众生可以度。而菩萨如果执着于度众生，就产生了执着之心，也就不是菩萨了。

佛以自己在然灯佛前的供奉为例，佛说，自己在然灯佛前，因为没有证得无上正等正觉之法，所以在然灯佛前，佛还只是菩萨，所以被然灯佛授记为未来佛，也就是在未来之世会成佛。这是因为他没有执着于所谓的无上正等正觉之法，因为万物皆空，佛法也不例外，看破这点，才能对佛法无执着之心，对成佛也无执着之心，才能成佛。

那么何谓佛法呢？佛说，佛法没有唯一对的那一个，所以世间的一切法都是佛法，但是世间的一切法又都不是佛法，因为万物皆空，非实非虚。我们看到的万事万物是这样的，研读的佛法也是这样的。在本品的最后，佛说，如果菩萨能够透彻地领悟无我的真谛，才是真正的菩萨，因为这样的修行者会知道，自我也是性空的。

可以说，我们在世间最大的执着，就是“我执”——执着自己的追求、执着自己的实现，哪怕是执着于帮助他人，都是一种“我执”的体现，而《金刚经》则说，要祛除“我执”，我们不能通过自己看到他人、看到世间，因为这样看到的是我们心中的他人，我们心中的世间。要放下对自我的执念，才能做到平等看待众生。这就是佛教强调破除“我执”的重要意义。

但万物皆空，那我们要如何认识过去和未来呢？又如何活在当下呢？在下一品中，我们将从佛与须菩提的对话中，重新领悟时间的含义。