【金刚经 第十四品译文】离相寂灭分：离一切诸相，则名诸佛

《金刚经》第十四品“离相寂灭”译文

第十四品《离相寂灭》这段经文很长，但意思并不难理解——

当时，须菩提听闻了这部经，深刻领会了其中的真谛，禁不住感激涕零地对佛说：“太稀有了，世尊。佛说了如此深刻的经典，这是我从得到慧眼以来，从未曾听过的经典。世尊，如果有人听闻了这样的经典，能生起清净的信心，领悟到万事万物的实相——也就是万事万物的本质、真相是什么，应该知道此人已经成就了最殊胜稀有的功德。世尊，这里所说的实相，并不是指真实的实相，而是它的名为实相。

世尊，我今日能够亲闻佛讲这部经典，理解其义并受持此经，并不算难得稀有。如果到了后世的最后一个五百年，有众生听闻此经的经义，并能信受奉持，此人才是非常稀有难得的。为什么呢？因为此人没有对自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状产生执着。为什么会这样呢？因为他已经领悟了自我的相状本非真实，他人的相状、众生的相状、寿命的相状也一样本来并非真实。为什么呢？除去一切对虚妄之相的执着，就可以称之为佛了。”

佛告诉须菩提说：“是这样的。如果有人听闻这部经典之后，能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道这人是非常稀有的。为什么呢？须菩提，如来所说的第一波罗密，并非实有的第一波罗密，只是名为第一波罗密。

“须菩提，所谓的忍辱波罗密，如来说并非实有的忍辱波罗密，只是名为忍辱波罗密。为什么呢？须菩提，比如我过去被歌利王用刀支解身体，我在当时就没有心存自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状。为什么这样说呢？如果我当时在心中执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状，就必定会生起嗔恨的心。

“须菩提，我回想起在过去五百世做忍辱仙人时，那时，我并不执着于自我的相状、他人的相状、众生的相状和寿命的相状。所以，须菩提，菩萨应该舍离所有一切的相状，才能生出无上正等正觉的菩提心。不应该为世间的各种所见所感产生执着之心，不应该对世间的声音、气味、味道、触觉、以及内心的感觉产生执着之心，应当生出无所执着的清净之心。如果心中执着于万事万物之相，也就不可能达到无执着之心了。所以，佛说菩萨不应该执着于相而布施。须菩提，菩萨为了一切众生的利益，应当像这样心无所住地进行布施。如来说所有的相都是因缘聚合的、本质为空的相，所有的众生也并非真实能看到、实实在在的众生。

“须菩提，如来是讲真话的，讲实话的，讲真理的，不是说谎话的、说怪异话的。须菩提，如来所证得的法，既非实有，又非虚无。须菩提，如果菩萨心里执着于相而行布施，就好像人进入黑暗中一样，什么也看不到。如果菩萨心里没有执着而行布施，就好像人在日光的照耀下，能用双眼一清二楚地看见世间万物一样。

“须菩提，未来之世，如果有善男子、善女人，能对这部经信受奉行和诵念受持，就是如来凭借佛的智慧，全部悉知他们，全部照见他们，能让他们成就无量无边的功德。”