《道德经》第五十六章是谓玄同

《道德经》第五十六章是谓玄同

知者弗言，言者不知。
知道人不会讲的，讲的人不知道。

这句话怎么理解呢？
我们来举个例子：比如说你的孩子学习很优秀，然后你的同事，或者你同一个小区的人过来问你了，说你的孩子学习这么好？你是给他报了什么班吗？或者你晚上都给他辅导作业吗？

你说没有，我也不知道为什么？这是真正知道的人。

这里的知指的是什么？
知道。

我们学习的道，知道的人是不讲的。

为什么？
因为你也讲不出来，你也不知道为什么他就学习这么好。

不知道的人就讲了，对，他那老师优秀，我们报的班可贵了，是每天晚上我下班一定给他辅导作业的，所以得学习好，是不是不知道的。

不明白道的人就会怎么讲？明白道的人你会发现其实你什么都没做，你也做不了什么？

找好老师的孩子多了，报班的多了不一定都学习好。

说你去看一个把企业做得很好的人，你说你能给我讲成功经验吗？

他说我也不知道，我也讲不出来，可能是我比较幸运，赶上个好时候。要不就说什么可能，我这些伙伴们太优秀了。

你看是不是这样的。因为这个东西我们说的道，他玄之又玄，究竟是怎么好的还是怎么不好的？

你很难说清楚。所以你看凡是觉得我做的很好，我总结出多少成功经验的人，这是不知道的人。

他认为是什么？
自己的努力获得了成功，但是我们经常会听到有一部分人讲这种话，努力是没有用的，我们一听这话不对，实则是对的。

注意，努力没有用的，但是不代表不努力，同等的努力的情况下努力是没有用的，同样努力那有的人天赋就是好一点，有的人就是差一点，请问这个事情你能说的明白吗？

说不明白的。

所以你看知者弗言，言者弗知。
真正知的人是不会言的，不是他不想言，是他也说不明白，没有办法说的清楚，最后人们就变成了谦词，只能说是幸运，可能是这个孩子比较省心，或许是老师教的好，我也不知道讲不清楚言者弗知。

看总有人去总结很多成功的经验教给你，说我告诉你这个孩子就应该怎么辅导，我定了这十八条策略，才让他学习好的，我教给你，你就知道这人不知道。

你说他讲的从他的角度有没有道理？
有。因为他确实是那么做的，但是他不知道的是你讲的这个东西教给别人，没用。他做不了，他回去再加十八条，他的孩子也不一定学习优秀。

所以你看这就是道，很多东西说不清楚。

我们再讲一句话大家就好理解，说学渣工具很多，学霸就一支笔就够了。你去看如果你家孩子学习不好，搞一大堆工具，他还是不好，学习好的孩子你给我一支笔一个本子就好了。

要那么多东西做什么？
这个东西说的清楚吗？

你说是因为他的什么工具辅助他学习好了吗？
不是。你说不对，他家有个电脑，你也买电脑，你买完也不好。所以你要知道这个世界上很多事情都没有办法说清楚的，即使是当事人也说不清楚。

有没有发现？
举例：两个人感情很好，别人向他来取经了。说你教教我怎么经营感情？
你说我就是每天下班给他做个饭，我也没做什么？

那你说这个我也给他做饭，我还给他买衣服。但是同样他也给他做饭，不一定行。

你说这个孩子怎么就变得这么孝顺？
没有。说我就是正常下班陪他，我也没做什么？我也不知道？
你看讲不清楚。

你要知道很多事情都是没有办法讲清楚的，不信你可以体会一下你自己的事情。如果你在某方面是比较优秀的，你可以尝试着能不能把你的这点优秀交给别人，让他也可以做得到。

你想一想可以吗？
不可以。

所以不是说不讲，是讲不明白。因为是道在发挥着作用，它不是你能掌握的东西。

天天讲成功经验的人你知道他不知道，他只是以他自己的那点经历讲出来，认为这是一个通行的道理，错了。他不通行。

塞其兑，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷是谓玄同。
这一段比较熟悉，那重点讲的是哪两个字？

是为玄同。

那先说“同”就是一样。

“玄”
玄妙很深，说也说不清楚，但总而言之就是一样，就是相同。

那我们这里看在讲道，道是可以玄同的。

那为什么他可以玄同呢？
就是我没有一个固定的样子，你什么样我就什么样是不就玄同了。

就像我们经常举的例子：说这个水它只有是没有颜色的，才可以玄同。对吧？

我泡茶就是茶的颜色，红茶是红茶的颜色，绿茶是绿茶的颜色，普洱是普洱的，颜色假如这个水是黑色的水，还可以玄同吗？

不行了吧。

说我是红色的水还能玄同吗？
不能。

泡出的绿茶挺害怕，怎么才可以玄同？
就是没有了自己，没有了固定的形状，没有了样子。这个时候就可以玄同了。

讲完玄同再来看这一段就很好理解了，这是告诉我们如何才能达到玄同。

首先塞其兑，闭其门，
要关闭我们的心，关闭我们的眼睛、耳朵所有的东西全部关闭掉。

为什么要关闭掉才可以玄同？
因为只要你进来就会产生分别，给我睁眼一看，我喜欢红的，不喜欢白的，就不同了。

闭上什么意思？红的白的又有什么区别？

都一样，好的坏的不是一样吗？这个音乐是摇滚的，这个是美声的，又有什么区别？

不就是个声吗？

你回到那个本质上，那什么颜色有什么区别呢？
不就是个颜色吗？

那你说你叫什么名字，你是叫张三，还是叫李四，还是叫王二麻，有什么区别呢？

他不就是为了这个人好称呼吗？

当你不获取了，其实都一样。

如果你看不见的时候你还挑颜色吗？如果你听不到的时候你还挑声音吗？

比如说你看眼睛一闭，你说我给你找个媳妇？

好。

你要好看的还是不好看的？
我能看着？

不重要吗？所以你看这个时候你还挑吗？
都一样。

为什么会挑？
我们都打开了，所以你就挑。

我要好闻的，我要好看的，我要摸起来舒服的，我要听起来好听的，玄不了同了。

就会不停的产生分别，这个时候分别出来了是不是痛苦就来了。我喜欢这个，我不喜欢那个；我喜欢听这个，不喜欢听那个；我喜欢这个颜色，不喜欢那个颜色。

我们所有的欲望，标准、烦恼是不是都在其中了，就是一个道理。

所以想要玄同第一步干嘛？
把这些东西全部关起来。

但是我们这个关起来讲的是什么？
你只要关闭心门，这些东西它只是功能不产生分别就好了。

分别是在眼睛起的，还是心起的？

心。

就是你眼睛只有识别的功能，心才产生意识和思想。眼睛就是工具，就是我只看到了这是粉色，这是红色，这是白色是我的心决定我喜欢了哪个颜色。所以起作用的是这里（指的是心）。

所以这两句依然是形容词，只要什么我们不起那么多的喜好、对立、分别，这个时候就可以玄同了。

当我们可以玄同的时候，你就少了很多烦恼。这个时候跟别人相处会不会融洽？

跟孩子相处，孩子说我在玩会游戏？

玩呗，跟我有什么关系，你要玩，玩呗。应该是这样的，关系好了吧。

你说跟同事在一起聊天，同事说：你听听我这个观点有没有道理，挺有道理的。

但是假如你有呢？
你这个观点有什么道理，那讲话还能这么讲吗？明明这个事情不是你说的那个样子，我告诉你这个观点根本就不正确，是不是争吵又发生了，就是这样的。

我们把这个心门关闭，不再去起那么意识、分别就可以玄同了。这个时候你跟任何人的相处，就像那个白色的水一样，无色无味，都可以去融入的。

说和其光，同其尘
“光和尘”都是很微细的东西，并且它是无处不在的。

什么意思？
就是跟他们都可以融在一起，是不是还是形容无形无相。

第一步是把这些东西都关闭。
第二步是什么？
我可以和光和尘在一起，没有任何的形象。

挫其锐
就是磨掉所有的有棱角的地方。

解其纷
就是解除自己的纷纷扰扰。

所以到这一步是不是自然的结果，你所有的棱角，所有可以让你纷扰的东西，通通都不存在，这就是玄同了。

玄同了以后得出了结论，
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

当你是玄同的，你不会跟某个人特别亲近，你也不会特别疏远某个人，就是没有亲疏。

是不是道和圣人的境界？
没有亲和疏是不是就没有自己的喜好了，说我亲近这个人，讨厌那个人；我亲近这个颜色，疏远那个颜色；我亲近那个食物，疏远那个食物，是不是通通都没有。

这里还有一个重要的东西，当你玄同了以后，你跟别人没有了亲和疏，别人跟你还有亲和疏吗？

没有了，对吧。这个时候你就没有伤害性，别人也不会伤害你。

什么意思？
我们说伤害我们的都是什么人？

最亲近的人。有没有，当有个人疯狂的爱上你的时候，最后伤害你的人就是他了。所以当你玄同的时候，没有人会跟你特别亲近，因为你不会偏爱于他。

因为你不会偏爱他，所以也没有人特别跟你疏远，你就可以保持中正了。

道有跟谁是亲近的吗？
没有。它只是按规律在运转着，没有亲或疏。你看这是一个修道人要去体会的境界。

不可得而利，亦不可得而害；
他没有想要利，所以自然也就没有害。

因为他没有想要利益，所以别人也就没有办法害他。没有了亲疏、高低、利害、贵贱，什么都没有。

因为玄同了以后你不以什么为贵，自然就不以什么为贱，是不是就破除那个对立了。

我们举例来说我们就好理解了，玄同就是对所有的事情都没有分别了，但是我们做不到对所有的事情都没有分别，对我们不喜欢的事情，我们是不是没有分别的？

我举例子：说一个两百的紫砂壶和一个两千的紫砂壶放在这里，问一个不感兴趣的人对他来讲有区别吗？

说两千？二十我都不要，是不是这样的。

因为他不好，所以在他那里就没有亲疏贵贱都一样。但是你好，在你这里就有了。

是不是这个好会让我们很痛苦，会让你在上面不停的去消耗，那你就知道了，你的痛苦和烦恼从哪里来，就从这个上面来。

因为你有分别就会产生好。

我们举例：现在有两个男孩子，我不知道选哪个，一个工作挺优秀，但长得不够帅；一个挺帅但是不够体贴，你问一个不相干的人，你说我到底选哪个？

他怎么说：爱选那个选那个是这样吧。这对他来讲都一样了，因为他不好。所以在他那里就没有分别。

你看我们在什么事情上有分别，就是在你在意的事情上就会产生分别，分别就会产生了痛苦。

那比如说大家修了几年身，学了几年文化，对吃的没有那么多分别了，是不是吃什么都一样。

但是在一个吃货那里他是理解不了的，他说中午吃什么？

说芳芳我请你吃什么？
吃什么都一样。

他说你是不是学傻了？
那鱼和排骨怎么能一样呢？那火锅跟烧烤的不是一个味，你说都一样，因为你对这方面没有喜好了，没有分别的是不是都一样。但是他不能理解。

那我们讲这些例子是想要告诉给大家什么？

在道那里所有的事情都没有分别，是谓玄同。

那我们说不对，在这件事情上有分别，那只能说你在这里面还有分别，还有喜好就产生了对立。如果你对这方面是没有分别的，没有喜好的，就是玄同。

所以你看圣人嘴里说出来的话，我们很难理解，他说没有区别，说有钱没钱没有区别？

那不对，那有钱和没钱怎么还没区别？

没区别。

那我们换个例子：说在一个不在乎钱的人那里，或者钱足够多的人，那里钱还有区别吗？

没了吧。所以很多时候，是我们理解不了而已。

那么整个看这一段就知道了，什么叫玄同，就是对所有的东西都没有区别，没有了区别，没有了分别自然就破除了对立。这个时候没有亲疏、利害、高低、贵贱，所有的通通都没有。

当你没有这些分别，你也就没有了痛苦和烦恼。所以我们有多少分别就会有相应的多少痛苦，就会有相应的多少烦恼。

如果你对孩子的事业这方面是有分别的，你认为必须做什么才是好的，你就会在这方面深受其扰。如果你在吃上还有分别，还认为吃什么好吃什么不好，那你在这方面就会有困扰和痛苦。

如果你在感情上还有那么多的分别，那你就在这个地方有那么多的痛苦。

故为天下贵。
因为是玄同的，是没有分别的，是没有贵贱的，所以就为天下贵了。

你看我们说尊道而贵德，
道和德是没有分别的，所以他贵。

那我们再举个人的例子就好理解了，比如说你做一个公司，你有很多的员工，是你有亲疏远近，别人看你更贵，还是你没有分别亲疏远近，别人看你更贵？

当你没有那么多分别亲疏远近，别人反而把你看得最贵，是这样的吧。

那我们去读历史或者我们看电视剧是不是一样。说这是个大臣，那我得做点事情，我去贿赂他一下。

他收了，你还觉得他贵吗？

便宜了，是不是这样的。

但是我送你的他不收，不收我虽然讨厌他，但是我从内心反而尊重的他，

贵。

为什么叫贵？
你买不起，是这样的吧。

什么叫买不起？
朴虽小，天下弗敢臣。

我们经常说什么样人贵？
这个人干追，追不到手，贵。一追就到手了，到手就便宜了。是这样的吗？

那什么叫为天下贵？
就是你不为所动，你是玄同的，没有分别的，没有亲疏贵贱的反而不为天下贵，这才是天下最贵重的。

那我们到现在也是一样，我们就回顾历史，我们不会认为一个人有多有钱叫贵。他有多大的权利叫贵。而是他有精神修养，他有道德操守。是不是我们认为这样的人才是贵的？

这就是精神品格吗？

那我们看整个这一章讲了什么告诉我们真正知道道的人是不会讲的，不是他不讲，是因为讲不清楚，这里面是道他过于玄妙莫测，说也说不明白，如果讲出来的人总结出很多道理和人生经经验的人，他不明白道，他不知。所以才不会讲。

那接下来又讲什么？如何达到玄同？
我们要懂得去关闭心门，不要是那么多分别和对立。

接下来和万物融为一体，和其光，同其尘。自然就可以挫其锐，解其纷。这个就是玄同。

当玄同了以后，就没有了高低、贵贱、亲疏、远近、利害。所以反而是为天下贵。