158《阳货篇 17.16-20》天不言而四时行

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：天不言而四时行。

我们要介绍《论语‧阳货篇》第16到第20章。

先看第16章，原文是：

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡(wú)也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

意思是：

孔子说：“古代百姓有三点为人诟病的，现在的百姓连这些都比不上了。古代狂妄的人不拘小节，现在狂妄的人放纵言行；古代矜持的人不屑造作，现在矜持的人愤世疾俗；古代愚昧的人还算正直，现在愚昧的人却只知耍弄心机罢了。”

本章孔子比较古人与他当时的人，这两者在我们今天看来都是古人了，但孔子的比较，仍然有参考价值。

首先，孔子关于人的过失，说过一句名言，就是〈里仁篇4.7〉里面所记载的的孔子说“人之过也，各于其党”，就是人们所犯的过错，各由其本身的性格类别而来，也就是说：一个人有什么样的性格，就会犯什么样的过错。

其次，在〈泰伯篇8.16〉里，孔子认为：人的性格有缺点就会有相对的优点，譬如他说过“狂妄的人直爽，愚昧的人忠厚，无能的人守信”。如果有一种缺点而没有相对的优点，那么孔子就不知道他是怎么回事了。

然后，再看本章，就知道孔子对他当时所见的百姓是相当失望的。

先说古代的百姓，显然比较正常：就是狂妄的人敞开心胸而不拘小节；矜持的人有所坚持而不屑于造作；愚昧的人自知鲁钝而还算正直。后来，到了孔子当时的百姓，似乎只剩缺点而没有相对的优点了，并且又加上了别的缺点，譬如狂妄的人无所顾忌而放纵言行；矜持的人自视甚高而愤世疾俗；愚昧的人不会藏拙而耍弄心机。

我们今天读到本章，也不知道该多说什么，只能警惕自己，千万不要只有缺点而没有相对的优点。

接着，看〈阳货篇〉第17章，原文是：

子曰：“巧言令色，鲜(xiǎn)矣仁。”

意思是：

孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络；这种人很少有真诚的心意。”

本章在〈学而篇1.3〉已经读过了(第7集)，我们就不再重述它的内容了。

其次，看〈阳货篇〉第18章，原文是：

子曰：“恶(wù)紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

意思是：

孔子说：“我厌恶的是紫色夺取了红色的地位，我厌恶的是郑国的乐曲扰乱了典雅的乐曲，我厌恶的是以伶牙利齿颠覆国家的人。”

要了解本章，就要参考《孟子‧尽心篇下》。

孔子在批判乡愿之后，进而强调他“恶似而非者”，厌恶似是而非的东西。他连说了六个例子，其中包括了本章的三个例子。

在《孟子》书里面，他引述孔子所说的是“恶紫，恐其乱朱也；恶郑声，恐其乱乐也；恶利口，恐其乱信也”。意思是：厌恶紫色，是担心它混淆了正红色；厌恶郑国的乐曲，是担心它混淆了雅乐；厌恶伶牙利齿，是担心它混淆了真实。

这两段资料只有一点差异，就是第三句。在孟子引述的是“厌恶以伶牙利齿，混淆了真实”，而在本章，是“厌恶以伶牙利齿颠覆国家的人”。

我们从这里可以得到一个线索，就是本章的重点在于为国家整体来考虑：什么是危险的情况。

第一，恶紫之夺朱也，这与礼有关。

在周朝，诸侯的冠服以红色，就是朱色为正。到了春秋时代初期，鲁桓公他在位的时间是西元前711到694年，他开始玄冠紫緌，就是用黑色的冠冕与紫色的帽带，后来紫色就开始流行了。但是紫色不算是正色，就是不是五色之一，它的鲜艳夺目不合礼制的规定。

第二点是，恶郑声之乱雅乐也，这与乐有关。

郑国的乐曲是靡靡之音，使人过度悲伤或喜悦而失志。

第三是，恶利口之覆邦家者，这与国家法纪有关。

就是有人颠倒是非黑白，将使国家灭亡。

接着，看〈阳货篇〉第19章，原文是：

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

意思是：

孔子说：“我想不再说话了。”子贡说：“老师如果不说话，那么我们学生要传述什么呢？”孔子说：“天说了什么啊？四季照样在运行，万物照样在生长，天说了什么啊？”

孔子是知其不可而为之的人(〈宪问篇14.38〉)，明知他的教化百姓、安邦治国的理想不可能实现，他也尽其在我全力以赴。不过，在努力一段时间之后，每个人都会希望看到一些具体的成效，孔子确实培养了一批弟子可以为国家服务，但是谁来传扬他的志业呢？他难免有些失望及落寞。

他曾想乘桴浮于海(〈公冶长篇5.6〉)，又曾想去九夷居住(〈子罕篇9.14〉)；他教导众多弟子，弟子却以为他有所隐藏(〈述而篇7.24〉)，他的一贯思想没有弟子说得清楚(〈里仁篇4.15〉、〈卫灵公篇15.3〉)；他公开说没有人了解他，能了解他的，大概只有天吧！(〈宪问篇14.35〉)。

在本章，孔子先是感慨，声明自己不想再多说什么，因为已经说得够多而效果不彰。这个时候，子贡在他身边，听了立即请教老师说：“老师不说话不教导，那么我们学生将来要传述什么？”

没错，老师要温故而知新(〈为政篇2.11〉)，学生要接棒传述老师的见解。那么孔子怎么回答子贡的提问呢？他就讲到本章重要的这一句“天何言哉”？孔子的回答是：他的无言是要效法天的不言。

这里有两层意思。

第一，天当然不会像人一样说话，但是天的功能一直在运作，因此说不说话并不重要，功能有没有在运作才重要。

“天使得四时行与百物生”这句话值得注意，他代表孔子接受古人对天的观念：就是以天为“造生者”，使万物不断生产及成长，并且以天为“载行者”，使四时不断运行及发展。

换言之，天的本体或天本身是怎么样情况，人未必了解。但是天有这样的作用及功能，这是可以确定的。

第二点，孔子说他想不再说话，是要效法天之不言，这又是怎么回事？

因为孔子已经整理了古代的经典，把“诗、书、易、礼、乐”都教导了弟子，并且他也把自己的心得说得够清楚了，就是以“仁”为一贯之道；同时期许弟子在人生正途上，修养成为君子。他自己做了示范，后续就要弟子与后代的人去发扬及实践了。

换言之，天是从来不说话，只是运作而产生功效。孔子是做了该做的，说了该说的。从此以后，可以效法天之不言了。

本章反映了孔子对天的信念，也表达了孔子对后之来者的期许，特别值得我们深思。

最后，看〈阳货篇〉第20章，原文是：

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

意思是：

孺悲来了，要拜访孔子，孔子托言有病，拒绝见他。传命的人一走出房间，孔子就取出瑟来边弹边唱，让孺悲可以听到。

孺悲是鲁国人，依《礼记‧杂记》所载：他曾奉鲁哀公之命，向孔子学习“士丧礼”，使得“士丧礼”从此有了记载。

那么，本章在说什么呢？

古人如果不想见来客，一般会推说：生病了不方便，也就是“辞以疾”，这与真不真诚无关。但孔子随即取瑟而歌，故意让孺悲听到自己的歌曲之声，表示孔子并未生病，就是不想见他。

为何如此呢？有可能是孺悲犯了错，想找老师解释，孔子要他不如先自己反省，改过之后再说，这是以不教为教。

人生许多问题，如果当事人自己不反省觉悟并且改过，老师也帮不上忙。至于孺悲犯了什么错，由于资料有限，我们也不必多作猜测。

我们这一集就谈到这里。

下一集的主题是：三年之丧大哉问。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。