《道德经眇解》28. 如此管理之道,定会实现“人心齐,泰山移”

《道德经眇解》28. 如此管理之道,定会实现“人心齐,泰山移”

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第六十五章玄 德


古之善为道者,非以明民,将以愚之。


民之难治,以其智多。


故以智治国,国之贼;


不以智治国,国之福。


如此两者,亦稽式。


常知稽式,是谓玄德。


玄德深矣,远矣,与物反矣,


然后乃至大顺。



上古有德之人提出治理国家应以德治国、以民心治国,而非用权力、权术驾驭百姓来治国。


所谓的“巧智”就是善用心机谋略。而以谋略、欺诈、权术来治理国家、驾驭民心,恰恰是不利于国家的稳定与发展,也非百姓之福。


反之,统治者以“上顺天意,下达民心”来引领百姓保持纯真、善良的本性。顺应自然、顺应民心来治理国家,才能够使国家得到健康、有序地发展,此乃百姓之福。


而这一正一反其中隐含着很多的深意,所谓“人之初,性本善,性相近,习相远”。统治者以什么样的心来对待人与事,则直接影响他身边的人,也就是能量的吸引力法则——你是什么样的人、什么样的心态,便会感召什么样的人在你的周围。


道的本质是淳朴天真、虚静无为的,真正有德行的人是大公无私、普惠万物的。


以“巧智”、谋术来统治民心,治理国家,则会使国家的政权与秩序,乃至民心出现混乱、浮躁,世风日下,人心不古,此乃为逆天而行。而运用人之本性的纯真、善良来引导,进行人心建设,便可以达到“不治而治,无为而治”的目的。


两种不同的治国之道,决定了国家的繁荣昌盛或颠倒衰败,而唯有德才兼备的人才能够深谙其中的道理。能够做到“顺天意、达民心”的也一定是德行深厚的智者。


而这样的治国法则,也可以运用到我们的日常生活中。比如管理企业,或维护家庭,或与朋友相处,与家人相处都可以运用得到,这其中的深意是值得人们不断地去反思与领悟的。


在现代社会治理企业过程中,作为企业的经营管理者若能够以“无为之道”来管理企业,运用人性的善良与本质的淳朴来引领大众齐心合力,一定能够使企业达到上下一心,同甘共苦,取得“人心齐,泰山移”的效果。


如果企业的管理者以权力、强势、谋略来对待员工,以各种各样的条例、制度达到各种各样的防范与制约,则有可能会导致物极必反。人心会感觉非常的焦躁、紧张,时刻面临着被怀疑、被掌控的状态。人与人之间不能够建立起相互的信任,起码的尊重,最终会导致人人自危,各人自扫门前雪的状态。而企业在这样的状态下是不可能够做到健康、稳步发展的。


那么对于家庭而言呢,则是父母如何对待孩子——父母是否用爱来引导孩子的本性善良,是否用爱来陪伴孩子,使孩子在爱的氛围中健康成长。反之,父母是否用各种的规矩,家长制的作风来强制孩子。家庭是处于欢乐、祥和、协调的状态,还是紧绷、压迫,甚至斥呵声、怒骂声……是否能够达到彼此敞开心扉等等。


企业的管理者也好,家庭里的家长也好,是否用德行来治理企业、管理家庭,是否做到返璞归真、顺其自然呢?这是值得现代人深刻反思的地方。


内容来自未来生活学馆

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