觉悟的故事

觉悟的故事

提问：

觉悟是不是只要还有追求的心就不能觉悟？一定要放下所有追求的心才能找到真理吗？

来自一念行者的回应：

觉悟和有无追求没有必然的关系。

觉悟就像点灯，

觉悟的过程是找到灯并把它点着，

然后欣赏灯光照耀下的这个实际世界。

一些老师常常教导我们“放下”，

是因为我们所执著的对象，

吸引了我们太多的注意力和精力，

使我们完全看不到其他，

使我们的视野变得十分狭窄，

这让我们几乎变成睁眼瞎或梦游的人。

这称之为迷惑。

因为有迷惑，所以才有觉悟的需要和必要。

譬如骑马打猎，

当你骑着马疾速追逐一只奔跑的兔子时，

因为你的视线太集中于一只兔子身上，

你奔跑的速度太快——

这使你忽略了路边的树、花、草、梅花鹿、大地、蓝天，以及你骑的马，还有你自己。

你忽略的太多了，

你迷失了自己，

你完全被外物所控制。

当你追不到你所想要的时，

你开始懊恼、生气，无数无量的烦恼开始产生。

为了消除你的烦恼，

你必须明白这事。

明白这事的第一步，

就是暂时放舍你的追求物，

然后使你的视线移到其他事物，

将你的视野扩展。

这就是为什么我们常常被告诫“放下”的原因。

放下不是放弃，

只是叫你暂时从执著物上抽身，

以便发现更广大的存在，以及你自身。

当你一直被你的执著物所拉着走时，这是迷惑；

当你能够自由地牵着你的执著物走时，这是清醒。

我们要的是自由，并非具体的事物。

虽然我们执著的是概念，并非事物本身；

但当我们不能放下对概念的执著时，

先避免接触概念所指之物是必要的。

因为这个原因，“放下”和“无求”这个概念被提到修行的教育中来。

审视物、心和心物之间的关系，

是修行解脱中重要的三步路。

审视所逐之物，是第一步。

并不是要放下一切追求的心才能实现觉悟，

实现觉悟的心本身就是一种追求。

重点不在于你有没有追求，

在于你是否被你的追求物所控制、所掌控、所奴役。

你和你的追求物，

如果像你牵着狗散步，那没问题；

但如果那像发疯的牛或受惊的马一样拉着你跑，这是问题。

所以，觉悟不在于外在的事物，

也不在你与外在事物是否发生关系，

在于你们之间的力是紧张的还是松驰的，

你是自由的还是被迫的。

头脑清晰的人也有追求，

只是他们追求的是看得见的、正发生的、极真实的现实存在，

而不是纯粹头脑里的事情。

真理是个发现的过程，

不是创造或建造的过程，

只要有利于那个发现行为的达成，

都是可以鼓励的、不限制的；

相反，则需要调整。

觉悟并不是一件神圣的事，

它只是为获取真正的自由而不可缺少的一环。

它只是一件事，如同你吃饭才可以饱一样。

不要将觉悟神圣化和神秘化。

它一点也不神秘，它纯粹客观。

我们爱的就是它这点。

阳光照射大地，觉悟是什么？

就是看见阳光；

眼前有一只苹果，觉悟是什么？

看见了那只苹果；

微风轻抚面颊，觉悟是什么？

就是感受到它了。

觉知就像阳光，

念头就像苹果，

情绪就像微风，

当你能够如实一一得知它们时，

这就是觉悟。

迷惑时觉悟要走十万八千里路才能抵达，

清醒时一念就到了。

绕十万八千里到的，

和一念到的一样，

只是你绕得路多受的冤枉多、辛苦多，其他别无差别。

觉悟就是以父母所生眼，

看见上天所生物。

换句话说，就是看到了如实的现实存在——

此时此刻你眼前正展现、正发生的一切。

当你的目光与如实的现实存在相遇时，你觉悟了；

当你迷进自己的故事而看不到它时，你困惑了。

觉悟只是把你的目光从内在的虚妄的想象中抽回来，

看到如实的现实存在——

不垢不净、不生不灭、不增不减。

若能于诸物上不增不减，便是觉悟；

若能于自心上不垢不净，便是觉悟；

若能于一切法中看见不生不灭，便是觉悟。

觉悟无他，只是看见实际。

觉悟把你带到清晰、简单、容易、美好的现实存在中来。

在这里，

你没有什么事情要做，

没有什么愿望要达成，

没有什么目标要追求，

一切都在那里，

它满足了你的一切要求。

“那里”就是“这里”，它一直都在。

向往和追求现实没有的，

让你看不到那一直都存在的完美和善。

停止向往和追求有利于发现它。

天堂不是你造就的，

是你停止造作而发现的。

天堂由上天所造，

当你停止自已内在的混乱，

它完整而完美的出现在你面前。

天堂就是地球，

是你没有你的故事，

此刻正出现在你面前的一切。

醒于现实，是名觉悟。

没有比清醒在现实面前是更大的觉悟。

当你的心智越过“现实”这个存在，

你不是清醒，而是迷惑。

现实是一切平衡的中心，

当你越过它或未抵达它，

你都在梦里，而不是老天仁慈的天堂中。

现实是天堂的地基，是天堂本身，

它是一个你最后才发现的最为富饶美好的地方。

你不会发现它，直到你发现它，

在此之前，你的日子一直不好过。

觉悟，来到那不用你建造、一直就存在、完全富饶美好的地方——

这里、这里、这里，

不管“这里”是哪里。

觉悟是垂直向下来，

不是向上或向别的什么地方去。

当你向上，那是自我想膨胀；

当你向别的地方去，那是自我有妄想。

唯有当自我向下来、再向下来——

稳稳地扎根在现实存在中，不动、不摇、不移，

以至于与现实融为一体，

变得它不存在、唯有现实时，

真正觉悟才绽然开花。

除此之外，那都是自我的阴谋，而非觉悟。

觉悟，是那个你维持、营养、维护了一生的“我”消失了，

然后变得只有现实存在、唯有现实存在。

就像一个空盘子，

里面什么也没有，唯有蛋糕。

蛋糕就是山河大地及存在的一切。

觉悟后的生活，

是你以心灵——不仅感官的欲望，

来享用那块蛋糕，老天的供品、极品、真品，世间最胜上的食物。

坐在不用你建立的天堂里，

没有你的故事，品享老天花了巨大工夫做就的满汉全席，

是不是很好？

生命，是来赴一次上帝的盛宴。

这权力本来人人都有，

宴席本来在人人面前。

来，拨去你头脑中的故事，

拭去你眼中的云翳，

看见你面前丰盛、完美、如实的存在——

蛋糕，品享其物！