《道德经》第一章 天地之始

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

今天起我们讲道德经，今天讲第一章，我们在讲道德经之前，最好先了解一下老子为什么要写道德经。其实道并不是老子首先发现的，应该追溯到伏羲氏。伏羲氏知道一切的一切都有一个总根源，只是当时没有文字，没有办法表达，所以只好用一画开天，这一画开天中的一画，现在叫做符号，当时叫做象。可是这样一来，就影响到几千年来我们非常迷这个相，看天天相，看人人相，看地地相。老子看到这个状况，就感觉到这样下去不行，这样下去我们会被相所困住，没有办法再继续前进。所以他就决定要破相立道，把相破掉，把道立起来。因为伏羲立了相，大家就执着于相，所以老子又担心了，一旦说出道来，大家就会执着于道了，所以一开始他就讲道可道，非常道。这里的非常是警告的意思，是因为伏羲氏当年没有文字，没有办法表达出来。老子把它说出来，说出了这个道，可是大家呢，不要执着于这个道，所以道可道非常道实际上是用道来破道的，这个道它是代表宇宙万象，包括人生的一切造化都在里面，因此这里头这个常字非常重要。道加上一个常字，就变成了常道。常道就是恒长的道理，这里头有变的部分，也有不变的部分。所以老子又说了，名可名，非常名，名就是名称。伏羲氏当时没有文字，所以没有出现道这个名称，老子当时的文字比较成熟，所以名称就出来了。可是任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，不能受这个名称的影响。所以我们这里提出一个字叫做常名，常名就是它不会有局限性的名号，那叫什么叫万物的自信，也就是我们现在所说的。本体，本体也就是行尚。天道是老子所说的，而当年的孔子大部分说的是人道，天人合一，从他们两个人身上一定要做到合适的配合。老子从天道出发，然后走向人道，孔子是从人道出发，然后走向天道，但是最后的目标是一致的，那就是把大道宣扬出来。易经上讲的是阴阳，道德经呢讲的是有无。所以第一章讲到有无重要的两个概念，一个有，一个无，这两个不同于阴阳。无名天地之始，有名万物之母。始和母有什么不同？始是开端，是本源，它本来就是从这里出来的。是能够使万物生化的一种动力，一切的总根源叫做无，但是无里面它会产生万物，这个就要靠什么呢？靠有，如果没有有，它就产生不了任何东西。所以无和有这两个名词也是我们学道德经的时候，必须要好好的了解，好好的琢磨的。所以他下面就劝我们，故常无欲以观其妙，常有欲以观其缴。一个常无，一个常有。常无的意思是什么？就是我们常常要站在这个无的立场上来想事情，你本于无的时候，你不离开无，而你想要观察宇宙天地怎么变化的这种玄妙，这是有可能的。你常常本于有，然后你想要看到宇宙万物，他们看见部分的变化，这也是有可能的，而两边用的方法都是一样的，叫做观。这个观是观看的观。观不是简单的观，不是说用眼睛看才是观，而是透过精神来体验。眼睛看其实那叫看见叫见。观是通过精神来体验才叫观。观音菩萨有没有在看你，但是他无时无刻的都看到你，那叫观。用精神关照比肉眼看要明白的多。我们再看看后面，此两者同出，而一名，他告诉你有跟无是相同的。它只是名称不同而已，有无不是对立的。其实世界上就没有对立的东西，它只有相对待，相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化，对立就麻烦了，对立就僵在那儿了。所以我们为人处事的时候，尽量不要走极端，搞对立，要让他对待起来，彼此尊重，彼此包含，做良性的互动。下面同为之玄，正因为它同，所以才叫玄妙。我想整个道德经有两个字很重要，那就是玄同。玄同一般人看不懂，他认为是不同的，但是你如果站在更高的层次，看得更深广，更广泛、更深入，你会觉得那本来就是一样的，有什么不同呢？后面玄之又玄，就是说前面的玄你要把它破掉，否则你就很悬了。现在很多人一听道德经啊，都说老子玄，道德经玄，就是因为没有读懂道德经，所以玄之又玄，后面这个玄字就是拿来否定前面这个玄字，破了就不选了，为什么呢？因为它是重庙之门，众庙之门是什么意思呢？世界上有形形色色的形象是从众庙之门出来的，这就是我们平常所说的天门，天门就是似有似无，又有又无，这就是道，所以这样大家就可以看出来，你向内关。可以观到道体之妙，你向外观，可以观到道用之妙，这就是道德经的第一章。第一章有几个要点，一个是道，道是宇宙万物的本源，第二个是长，长是横长的，不能常常变动的，第三个是名，名只是名号而已，很不可靠，也不要太相信。然后无和有是相同的，最要紧的一个字就是同。明天开始我们讲第二章，第二章开始把有破掉。为什么要把有破掉？因为一般人痛苦的来源就来自于有啊，你的钱比我多，你的官比我大，所以。所有的痛苦都是从有来的，这个不破掉，你永远是痛苦不堪的。