3.善法十一信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴.mp3

最尊贵的净莲上师讲授

各位居士大德：

阿弥陀佛！

我们今天继续“心所有法”的第三类，就是十一种善法。

哪十一种善法呢？就是信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害这十一个善法。

为什么称为善法呢？因为这十一种，它对这一世有帮助，下一世有帮助，生生世世都有帮助，只有好处，没有坏处，绝对的好处，绝对的利益我们，所以它称为善法，不但这一世，而且生生世世都能够对我们有所帮助，所以它是纯善的，没有任何的恶夹杂在里面，所以就称为善法。

第一个，“信”。什么是信呢？信，就是相信。相信什么呢？

第一种信，是对宇宙的真理相信。什么是宇宙的真理呢？“一切法无我”是宇宙的真理。一切诸法的真实相貌就是无我，这个就是宇宙的真理。所以无论是有为法、无为法，它都是无我的，我们要彻底相信有为法、无为法都是无我的，一切法是无我的。信不信呢？就问自己到底有没有真的相信呢？相信的话，会做什么事？不相信，会做什么事？

如果相信一切有为法是生灭、无常、无我的，它只是八识的变现的话，你就不会迷惑颠倒，贪著在一切现象界的身心世界当中。我们现在活在这个世间上，你还会不会贪恋这世间的一切呢？还是你是如实观察，每天虽然是这样过生活，在现象界当中，有生灭、无常变化这个当中过生活，可是你的脑筋里面很清楚，你的心里面很明白：它是假的、是无我的，你是不是真的这样相信？如果是的话，你就不再会迷惑颠倒，生起任何贪著了，这个表示你真的相信。如果你做不到的话，你说你相信，恐怕也不是百分之百相信哦。因为相信就做得到，你做不到，你还会贪，不管你贪什么，你还会迷惑颠倒、愚痴无明，你这个相信就是有问题，懂吗？因为你做不到嘛，你还是把一切法当作是真实存在的，然后这样的贪、执著，这就表示你对宇宙的真理并不是完全相信。

“佛经是这么说啦！每一位法师开示也是这么说啦！我也相信啦！可是我就是做不到！”有这种事吗？你们说有这种事吗？“我相信啦！可是我面对境界来的时候，我还是认为我这一套比较实在，因为我一直都在用，我轮回不管多久，我都是这样用的。”就是把一切有为法当作是真实存在的，不然你怎么会生烦恼呢？对不对？如果你知道它是无常、生灭、是无我的，你就应该不会生烦恼啊；可是我们每天烦恼的事情太多了，对不对？只要你还会生烦恼，就表示你的信心没有百分之百，对不对？因为你还是相信你原来那一套嘛，分别执著的那一套、很贪著的那一套，所以这个放不下、那个也看不破、这个也舍不得割舍。

所以现在讲到这个“信”，它还真的很难，因为你百分之百相信，你就开悟了，你就见到你的真心了。你没有开悟，没有明心见性，就表示你的信心没有百分之百纯净，有染污，那个杂染就是你的贪著，你的迷惑颠倒就是你的杂染。所以如果你相信一切有为法是生灭、无常、无我的，你就不再迷惑颠倒、贪著在一切现象界上面，不管是哪件事，只要是有为法，我们当下就看到它是生灭、无常、无我的。

所以不是我可以决定要干什么，是因缘在决定，或者它就是我业力的显现：善业成熟就顺一点，恶业成熟就不顺一点，就是这样而已啊，也不是我可以作主的，它业力也不知道什么时候现前，对不对？所以能够随缘过日子，还不是这么容易做得到，如果你没有真正相信一切有为法是生灭、无常、无我的话，还真的很难随缘。你是随自己要的那个缘啦，如果不是的话，就很难随啊、很难随顺——所以这就说明我们的信心并没有很纯净。这是以有为法来说。

那无为法也一样，我们现在一旦学佛修行，整天满脑子想的，修定的时候，就想得定嘛：从欲界定、未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅，还有无色界四空定，或者大乘的种种三昧，就想入那个三昧，所以修定就想得定，修什么法门就执著那个法门。可是一切的法都是告诉我们证到无我的嘛。所以如果我们还会执著有道可修、有涅槃可证、有佛可成的话，我们就是对无为法这样一个目标，不明白它也是无我的。

你说“我能够明白一切有为法是生灭无常的；但是无为法就是不生不灭的嘛，那就是我要修证的目标，可是你告诉我它也是无我的，它也不是真实存在的，那我修了半天是为了什么？我不就是要证到那个无为吗？”可是如果我们能够相信无为法也是无我的话，我们在修证的过程当中就不会执著有道可修、有涅槃可证、有佛可成。一切的修证，只不过是恢复本有清净的自性而已，菩提自性本自清净，不是修出来的清净，本来清净；一切众生本来成佛，所以那个佛也不是修出来的，是你本来就是。我们的自性也本自涅槃啊，那个涅槃也不是修来的。所以只要我们还认为有修、有得、有证，这个都是对无为法的执著，不明白它也是无我的。一切法门只是一种方便、契入无为法的一种方便，目的只是恢复我们本来清净的真心，这样而已。所以它不是修出来的，它是无修、无证、无得，它本来就有嘛。

本来没有的现在有了，叫做得；本来有的，你就不能叫做得。我们说有所得，就是本来没有，我现在有了，我就是有所得；可是你本来就有的东西，你自家本来就有那个宝藏，所以你就不能说那个是有所得啊（或者我修出来的），因为它本来一直都在，只是我们迷惑颠倒，没有看见。真心每天都在，我们的菩提自性每天都跟着我们在过生活，就是因为我们不明白一切法无我的道理，所以还是迷惑颠倒地过日子，可是也没有因为我们的迷惑颠倒，就染污了我们的真心，因为它一直都是很清净的。

所以如果修什么法就著在那个法上面，那就是一种执著、另外一种执著，就是不明白宇宙的真理。如果我们相信、也明白这个道理（一切法无我的道理）的话，不管你是在有为法的当下，或者想要体证无为法，这个过程你都不会起任何执著，这就是真正的相信，而且做到，宇宙的真理就是一切法无我。

在我们没有修证之前，至少你要相信，相信是第一步，然后你才可能生起好乐修行的心。如果你听闻了佛法，你都不相信，不相信它可以到达那个境界，或者不相信自己能够到达那个境界的话，不管你修多久，都不可能有任何结果，为什么？问题就是出在这个信心上面。

这是第一种信，就是对宇宙真理的相信，就是一切法无我。相信，而且也相信我能够证得；我不但相信这个真理，我也相信我能够证到一切法无我。

第二种信，是对三宝来说的。就是相信三宝有法身、般若、解脱等等真实清净的功德。有了这样的信心，才能够生起喜乐、好乐修学三宝，相信，然后你才会好乐来修证这样的功德，希望自己也能够成就，这个就是佛的功德嘛，不管是法身、般若、还是解脱，就是究竟圆满成佛的境界，它就能够成就这样真实清净的功德。如果相信三宝的功德，我就很好乐来修学，然后证得像佛一样真实清净的功德。这是第二种相信的内容。

这三种功德，是怎么样证得呢？我们就看这个表。



修我空观，就能够破见思二惑，破见思二惑就证得阿罗汉、辟支佛。所以小乘的阿罗汉、辟支佛，他是修人我观（就是我空观），借着观察五蕴身心的生灭、无常，体会人无我，就证到人无我，这时候就能够破除以为有我的执著——那个就是见惑、还有思惑（贪、瞋、痴、慢这些就是思惑），就能够成就一切智。

所以我们知道，一切智是小乘阿罗汉证的，只要你破见、思，你就能够成就这样的智慧，这是什么样的智慧呢？一切智，就是明白一切法因缘所生、无自性空的智慧，明白一切法的自性是空的，这个我们就称为一切智，就是明白空性的道理，明白一切有为法自性是空的。所以这个智慧就是借着观察五蕴身心的生灭、无常变化，才证得它自性是空的，因为一观察就知道它生灭无常，生灭无常就是无我，自性就是空的嘛，就可以证到人无我，因为“我”就是五蕴的假合而已，我观察这个五蕴身心的变化，发觉它是无我的，自性是空的，这个一切智就产生了。

这时候，就能够成就般若德。所以这边的般若，指的就是空性智慧，断除烦恼障的智慧，这个就称为般若德，这是修我空观来的。已经证到小乘的阿罗汉，可以从三界六道当中解脱。可是他自己就入涅槃了，不管我们还在这边轮回。

所以大乘菩萨就觉得不可以，我就是已经证到一切智，已经成就般若德，我也不罢休，因为还有无量无边、如尘若沙的众生还在苦海当中，所以我就要从空出假，修假观。虽然一切法的自性是空的，我不要像阿罗汉一样就入了那个顽空的境界，都不发菩提心来度众生。所以虽然他明白这个空性的道理，但是他不会耽著在空的境界当中，他会在空性当中又任运生起大悲心，然后修如幻三昧，如幻三昧就是假观，知道一切众生是如幻的、轮回是如幻的、涅槃是如幻的，所以我就不会害怕无量无边的众生要度到什么时候。

众生这么难度，我周遭的家人才没几个，十个指头还没扳完就算完了，我都觉得好难度哦！可是现在居然要发愿说“无边众生誓愿度”，无量无边呐！没完没了的众生呐，不管我喜欢不喜欢的，可恶不可恶的，我统统都要度，我的大冤家、大仇人，统统要度，哇，好难哦！所以阿罗汉他为什么不想发起菩提心？就是他尘沙惑没有破，他把一切众生都当作是实有的，就像如尘若沙这么多的众生，无量无边的众生。因为阿罗汉证到我空，但是他没有证到法空，所以他还有法执。法执的意思就是说：对外在的一切世界，心之外的一切法，对他来讲都是实有的，所以他心之外这些世界的众生都是实有的，因为他所知障还在的关系，还有法执的关系，他执著有涅槃可证，也是他的法执；可是他不明白，他只证到我空，没有证到法空，所以他还有尘沙惑。

所谓的尘沙惑，就是如尘若沙这么多无量无边的众生，一想到就退心了，所以他就没有办法发起菩提心，为什么？他没有修如幻三昧，没有修假观。修假观，菩萨就不怕，你再无量无边的double（双倍的）也OK啊，因为都是如幻的，都是假的，如幻假有的，虽然像恒河沙这么多，像灰尘这么多，也没有关系，因为都是假的。假的不是没有哦，有哦！这边不是就坐了一堆吗？全世界人口有多少，你不能说是假的然后就统统都没有了，统统全部空掉，不是，整个世界都空了，不是。假有的意思是说你如实了知它是因缘所生、无自性，他是如幻假有地坐在这边，每一个都是如幻假有的身体坐在这里，都不是真实的我，没有真实的我，一切法无我，我不是真实的，一切法也不是真实存在的。所以他看无量无边的众生，也都是如幻假有的，都是生灭无常的、都是无我的，所以就没有什么好害怕的嘛。

他这样的话，就能够破尘沙惑，然后成就道种智。道种智就是菩萨的智慧，是得了根本智（之后），就是他已经见空性了，大乘菩萨他开悟见空性，然后在这个空性当中，起无量的妙用，然后来利益众生，所以无量的善巧方便就是属于道种智，它是得了根本智之后，已经有了空性的智慧，然后再生起无量的善巧方便，所以他不管生起什么样的善巧方便，说什么样的法，他都不会执著了，为什么？因为他是在空性当中起任何的妙用，就是因为他有如幻观，他可以观一切法如幻，一切众生如幻，然后用如幻的善巧方便，说如幻的法，度如幻的众生，所以他都不会起我执或者是法执，就是因为他已经有了道种智，已经破了尘沙惑。所以他很勇猛精进地发愿，发大誓愿，起大悲心，一定要度尽一切众生，他凭什么可以做得到？就是因为他修假观。所以假观对菩萨来讲，他为什么可以不退心？不怖畏？就是因为他有这样的智慧，破了尘沙惑，就能够有道种智这样的智慧，然后成就解脱的功德。

如果进一步修中观，中道实相，不著在实有，不执一切法为实有，也不会堕在空边。众生是执一切法为真实存在的，这个是落在有边；阿罗汉证到一个涅槃，他又执著有涅槃可证，又堕在空边，他就入涅槃去休息了，度长假，都不管我们，去度假了。所以中道观，就是不落在有、也不落在空边，非空非有，即空即有。他就能够破无明惑，然后证得一切种智，成就法身德。

所以我们就知道，破一品无明，成就一分法身，两品无明，两分法身……，一直到圆满的四十一品无明都破尽了，成就圆满的法身，这个就是佛，所以一切种智就是佛的智慧。所以佛可以安住在空性当中，就是一切智，佛有一切智，所以祂能够安住在空性之中，起无量的妙用，因为祂有道种智，这两个加在一起就是一切种智。所以佛做任何事情、利益众生的事情，都没有丝毫染著，就是因为祂都安住在空性的般若智慧当中，起般若智慧的观照。然后八个识全部转了，转成智慧的作用，前五识、第六识、第七识、第八识，全部都转成智慧的作用：成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。

这个就是修一心三观，空、假、中三观，就能够成就佛的法身、般若、解脱种种功德。我们如果如实相信这些内容，也如实相信自己能够证得佛清净真实的功德，我们就会很好乐来修行，充满了信心，然后很快就能够证得，你只要修空、假、中三观，三观也能在一念当中，一心当中圆满具足三观，空、假、中，同时哦，不是分开。当下一念具足空、假、中三观，就具足这三种智慧，就能够破三惑，然后证三智，成就三德，在一念就能完成。这个在天台止观有讲到“一心三观”的观法，分开来讲就是这样，合在一起，就是一念心的当下可以圆融具足三观。如果你相信的话，就会这样证得，你很快就能够成就一心三观，成就佛的功德。

第三种信，是对一切善法来说的。不论是世间的善法、还是出世间的善法，你都相信它有好的果报，只要是善法，它都有好的果报。世间的善法有什么样的果报呢？就是能够得一切世间的圆满，一切乐果就是从世间善法所得的；出世间的善法就是能够成就圣道。

有了这样的信心，才会希望能够修习一切世间、还有出世间的善法，这样就能够成就世间的乐果、还有出世间的圣道，这个也都是从信心来的，你相信，才会去修善，不管世间的善、还是出世间的善，第一步还是要相信，相信就会去这样做。

所以“信”它最大的作用，就是能够让我们的心很好乐地去修习一切善，就是我们一定要相信才会去做。像很多人他去布施，可是他一回来，告诉人家说：“我今天去给那个断手断脚的钱。”人家就说：“啊！那个是诈骗集团啦！”我们那个信心马上就没有了，对不对？然后就马上来问了：“像这种情况，我下次要布施？还是不要布施？”就是他对布施没有信心。碰到任何事都一样，境界一现前，就知道自己的信心够不够了，反正常常怀疑不信、模棱两可、犹豫不决，不知道该做不该做，连行善他都会生烦恼的，那个就没有信心，懂吗？你修行修到烦烦恼恼的，修善想要累积功德，然后烦烦恼恼的，那个都说明我们信心不够具足，信心不够，才会生烦恼。（如果）信心够，就是这样啊！就是要行善、就是要累积功德、就是要成就佛的三种功德、就是要明白宇宙的真相，不是吗？所以书上讲哪些事该做、哪些不该做，你清清楚楚、明明白白，你很快就能够下抉择：该做的做，不该做的就不要做，不如法的就不要做，就这么简单啊。

所以，修什么法门也是一面修一面怀疑嘛，对不对？所以他要常常换法门，亲近一个师父，他也不是很有信心，所以他要常常换道场、换师父、换法门，可是一法也不成就。那问题出在哪里？还是信心的问题啊。你信心够的话，一个道场、一个师父、一个法门就成就了，因为你从头到尾都相信，从来没有怀疑过，所以你很快就能够恢复你清净的自性心；我们的自性本来清净，就是被你那个不信给染污了。

所以你一分的信心，你的心就一分清净，两分信心，就两分的清净，百分之百的信心，就百分之百的清净，你那个本来清净的自性是不是就现前了？因为本来是清净的，为什么不清净？就是因为你不信；你现在信心百分之百，你就百分之百清净，那就是你清净的自性心，就现前了嘛，因为你的自性心本来就是清净的，懂吗？所以开悟其实也没有那么难嘛！就是信心不够。真的没有这么难，坏就坏在这个信心，它染污我们的心，我们修行只要一怀疑，就完了，心整个就被染污了，你再换再多的法门，法门无量，全部换完了，你还是不成就，因为你的心不清净，没有办法恢复你清净的自性，所以你没有办法开悟的，再怎么殊胜的无上法都一样。

好，所以我们就知道信心的重要，它关系到我们开悟快不快速，就是看信心啰。信心够就很快，很快就明心见性了，因为你信，清净心就现前，就开悟了嘛，对不对？所以信心它最大的作用在这里，能够让我们生起好乐行善的心还不是它最大的作用，最大的作用就是它能让我们恢复本来清净的自性——这个是它最大的作用、最大的功能。

好，相信现在对“信心”已经很了解了。

第二个，什么叫精进呢？精进，就是很努力地修善，很努力地断恶，这个就叫做精进。

既然很努力地在断恶修善，那一切恶很快就断完了，一切善很快就成就了，所以很快就能够成就、圆满一切，不管是世间还是出世间的善法，很快就能够圆满。所以你想要成就、圆满一切世间、出世间的善法，就是靠精进。

“精”、“进”，到底是什么意思呢？

精，就是精纯，没有任何的夹杂，没有夹杂任何恶法在里面才叫做精嘛，就是精纯，百分之百的纯，没有任何的染污，这个才是精的意思，就没有任何染法，没有任何恶法去染污，这个才叫做精。

那进呢，就是增进，不断不断地进步，什么东西不断不断地进步呢？就是善法不断不断地进步；善法为什么可以不断不断地进步？是因为它没有夹杂任何恶法在里面，因为恶法会让善法退失，这个是重点：恶法会让善法退失！

所以你一面行善，一面行恶，怎么样？善法会不会进步？不会！就没有现在讲的精进的“进”，只要你今天还有一念的恶，还是说一句造口业的话，做了一件身业造业的事情，做了不该做的、说了不该说的，起心动念的意业跟贪、瞋、痴烦恼相应，你就不能说你今天很精进，懂吗？不管你是早晚课也做了，什么法也修了，因为你还有夹杂恶法在里面，就不能够说“精”嘛；恶法会让我们的善法退失，所以就不能说你“进”嘛，所以精进就没有啰，这个是重点，懂吗？为什么我们修了半天，好像看起来很精进，可是就是不成就，问题现在也知道了，因为我们一面行善，一面造恶，懂吗？造恶就把我们的善法全部都退失掉了，一面建设，一面破坏，这边建设，那边破坏，所以很难成就圆满一切世间或者出世间的善，就是因为我们还有夹杂恶法在里面。

所以只要我今天没有比昨天进步，善法没有比昨天进步，明天没有比今天进步，我都不能说我很精进地在修行。所以我们以后要赞叹说：“他好精进哦！”可能要考虑一下，他今天真的身口意都没有造业吗？有的话，就会让他的善法退失。不过我们还是要经过断恶修善的过程嘛，那个恶，还是要不断不断地希望赶快止息一切的恶，善法才不会因为这个恶一直退失，所以善法才能增进、不断不断增进，才有精进的那个“进”嘛，也因为没有夹杂恶法，所以才有那个“精”嘛，才有精进可言。

那有什么办法可以让我们的恶行、一切的恶很快就能止息？什么善法能让我们止息一切恶行最快速呢？就是接下来要讲的这两个：“惭”、“愧”。就是靠你的惭愧，你如果有惭愧心的话，你造了恶就会很不好意思嘛，自己很内疚，又怕别人批评。自己很内疚是有惭心；怕别人批评是有愧心，那你就不敢造恶，对不对？造了恶也要赶快忏悔。所以，惭愧心是让我们能够止息一切恶行最快速的方法，就是生起惭愧心。我们就知道惭愧心很重要，现在就好好来讲一讲，什么叫做惭心，什么叫做愧心。

什么是惭心呢？惭就是羞耻心，像我们做错事情都会觉得不好意思嘛，或者是觉得很羞惭，这个就是惭心。所以一个有惭心的人，他一定有高度的反省力，就是说他时时刻刻都不断不断在反省自己：“我有没有说错话？我有没有动不好的念头？我今天做的那件事情恰不恰当？”他随时都在反省自己，发觉自己有过失，身口意有任何过失的时候，他会觉得很羞耻，马上改过，所以他很快就能够止息一切恶行，就是靠这个。

对于那些做错事情，脸不红、气不喘的，还找了一大堆理由跟借口来为自己辩护的，他就是没有惭心，所以他想要改过就很困难，因为他做错事都会责怪别人，就把错推到别人身上：“都是因为他怎样，所以我才会……”，不然就是很多理由嘛：“大家都这样啊！”、“大家都逃漏税，所以我就逃漏税！”、“大家都违规，所以我就违规！大家都这样啊！”好像理直气壮，对不对？他就不觉得他自己错，因为大家都是这样做的嘛，这就是他的理由跟借口，说他自己可以不断不断犯错，还很正当。所以他可不可能改？就不可能改，他能不能止息一切恶行？就不可能，因为他会一再、一再重复同样的错，因为他不觉得他需要改。“可能是国家法律要改吧，还是社会道德观要改吧？”反正要改的都不是他自己就对了，这就表示他是没有惭心的人。所以这样的人来学佛修行，你觉得他怎么样？他会不会忏悔？恐怕也很难嘛，因为犯错也还是别人的事，都是别人的错，所以他也很难生起惭愧心，没有惭愧心他就不会忏悔，不会忏悔他就不可能断恶修善，所以要止息一切恶行也是非常困难的。

一个有惭心的人，他一定是能够自尊自重的人，这样的人，他会很严格地要求自己，他做错事情不用你讲的，他就已经脸红，羞愧得巴不得找一个地洞钻，就是说他已经不能够原谅自己，也不会放过自己这样一个过错，所以他一定会牢记在心，下次绝对不会再犯同样的错误，他会严格地为自己把关，严格反省自己，绝对不要再犯同样的错。

他不但这样要求自己，他看到有贤德的人，他会生起非常崇敬的心，希望能够向他看齐，就是我们所谓的“见贤思齐”嘛，见到有贤德的人，我就希望向他看齐。可是有的人不会啊，当有人说“他是这一次的好人好事代表，他是世间大家都赞叹的大善人。”，“我觉得也没有什么，我只是不想做而已啊，那也没有什么啊。”他不会生起很崇敬的心。可是一个有惭心的人，他不但希望自己做好，他看到比他修得还好的或者是有贤德的人，他就会生起非常崇敬的心，希望自己也能够像他一样，所以他才会越来越好嘛。因此，我们能越来越好，也是靠这个惭心，看到那个行善的人，他也能够生起尊重的心。

他对于追求宇宙的真理，也会有好乐心：好像从小到大，他成长的过程，好像就很喜欢去追求一个很圆满的东西，他生命的目标，好像就一直在追求真理，就是“我热爱真理，我追求真理，我希望能够达到像真理那么究竟、圆满、清净的境界”，像他有这样一个崇敬的心，这个就是惭心来的，就是有惭心的人，在他生命当中，他就觉得说他的生命就应该要达到最完美的境界，那个才是他人生的目标，一个完美的人格也好、完美的境界也好。所以这样的人，一到佛门，他就会说“我找到了！”因为佛的境界，就是他要追求的境界，就是那个最究竟、最圆满、真实、清净的那个——就是宇宙的真理，他一辈子要找的目标。

所以有惭心的人，他很容易就成就、很快就成就，为什么？因为他不容许自己有任何过失，所以有错必改，很快就止息一切的恶，也是因为他很崇善那个善，所以他会很快的就想成就、圆满那个善的部分，因此他很快就能成就佛法，不管是解脱也好、证果也好或者开悟成佛也好，他很快就能够达到这样的目标——这所有都是靠惭心、还有等一下讲的愧心，靠这两个来的。止息一切的恶最快，成就一切善的最快，所以他很快就能够开悟证果、解脱，就是靠这个惭愧心。

这个就是惭心。

愧心。愧，也是羞耻心，这两种都是羞耻心；可是这个愧的羞耻心是害怕别人的批评指责，或者是害怕遭受到社会的舆论压力等等。所以像我们做错事情的时候，心里面也会想很多啊，譬如说我们就会想：“我犯了这么大的错，如果让别人发现的话，他不知道会怎么看我？会不会对我很失望？我的好朋友如果发觉我是这样一个朋友的话，他会不会以后就嫌弃我？讨厌我？不再跟我交往？或者是被我父母知道、被我的师长知道，会不会被叫去教训一番？或者是这个风声传出去，我会不会变得恶名昭彰啊？或者是我对家庭、社会来说，是不是一个坏的榜样啊？”我们心中会顾虑很多，这个都是愧心。前面的惭心是自己愧对自己的良心；那这个愧呢，就是不想愧对其他人，不管是家人朋友啊、还是国家社会啊、舆论的压力等等。一个是对自己，一个是对外在来说的，所以它们两个是有差别的。

像一个有愧心的人，他为了不遭到别人或者世间的耻笑，也不想被人家在后面指指点点的，讨厌啊或者是苛责啊，所以他就会尽量地不犯错，因为他不喜欢这种感觉，做错事情，别人会指责他，他不喜欢有这种事情发生，所以他也会尽量小心谨慎，让自己不要犯错；即使有犯的话，他的内心也会感到很羞耻，所以他也能够很快地止息一切恶行，就是靠这个愧心。

也是因为他害怕愧对自己、愧对家人、愧对朋友、愧对社会、愧对国家等等，所以他也不会去做一些违法的事情，或者是伤天害理的事，这些事情他都不会做。因为他一旦做的话，违法或者抓去关这一类事情，他就会觉得不但愧对自己、愧对家人朋友、还愧对国家社会，因为他是一个坏榜样，所以他就不允许自己犯错。

对于那些还会为非作歹的人，他心里面也是鄙视他，就告诉自己说：“我绝对不要像他那样，他等于一面镜子，告诉我说：我不可以这样做。”所以周遭好的、坏的，都是我们的借镜，好的见贤思齐，坏的提醒自己不要这样做。

惭心跟愧心都是羞耻心，它们的差别就在于：惭心是指自己心中感到羞耻；愧心是怕被别人指责、讨厌而感到羞耻，这是它们的差别。

有了惭心跟愧心之后，我们很自然地就会要求自己要断恶，也是因为有这样的善心，我们才会要求自己要修善，然后进一步成就道业。这就是我们刚才讲的，从止恶，成就圆满一切的善，然后到最后开悟、解脱、成佛，都是靠惭愧心来的。所以惭愧心就等于是我们能不能快速止恶修善、成就道业最主要的关键。

接下来是“无贪”。什么是无贪呢？无贪就是不贪心嘛，很简单；不贪心，对什么不贪？对三界之内的任何都不贪了，不管是什么东西，你可以说出来的人、事、物都不贪了，这个叫做无贪。

我们每天如果忙着享受色声香味触，眼耳鼻舌身，面对色声香味触这个五欲六尘境界，如果每天忙着享受五欲六尘的境界，希望看好的、听好的、闻好的、吃好的、穿好的，这样还不够哦！还要有房子、还要有钱、还要有好的家人，眷属也很重要，还要好的名声，还要一点地位更好了，如果健康长寿就更优了，这些都属于欲界的贪（三界之内的欲界，三界有欲界、色界、无色界），追求五欲六尘的境界，这个是属于欲界的贪。

那一旦学佛修行，告诉我们：“不可以啊！这些都是让我们生烦恼、造业，有业就是轮回的根本，就是因为这个贪！”所以要断贪欲。断贪欲，就来修个定吧（因为有定力就能够伏贪）。他就修定，修个定，他又开始贪了，贪什么？贪定的境界啊：“我上座以后，身心有什么觉受，我现在是证到未到地定、还是初禅、还是已经四禅、还是已经进入无色界四空定了、还是已经入了什么大乘三昧了，菩萨的三昧境界……”，他又开始贪著种种禅定境界，不管是四禅八定，还是种种的三昧境界，他又从世间的贪转移到禅定的贪。

如果再加上很执著地修什么法门：我一定要修那个大大的，叫做大圆满、还是大手印、还是大什么，对法门又起了种种的贪。所以很多修行人，他能够慢慢放下世间的贪，但是他转移到出世间这个学佛修行的贪。贪的本质没有改变，只是对象改变了，贪的本质都在。所以我们如果学佛修行，每天想的就是怎么样得定啊、怎么证果啊；只要我们心里面还认为说有法可修、有道可成，这个都是贪，对学佛修行的贪、对法门的贪、对境界的贪。可是我们学佛修行不就是为了这些目标吗？你跟我说这些都无修、无证、无得，我不是就没有精进推动的力量，推动我好好去精进修行，我就是以为有佛可成嘛，我才要成佛，不是吗？我才要修了半天，我就是认为可以证果，我才要修半天，不是吗？

初修的人可以啦，就是要有一个目标，就好像我们劝人家累积功德就说“你要布施啊”，然后他就执著在布施有功德上面，这个又是执著啊，这也是贪，因为贪功德才去布施的，他也没有看破、放下。因为布施的目的是要舍、放下；可是他为了功德，又取功德然后才去布施，所以就失去布施原来的用意。

我们修行也是同样的道理：我们觉得要证、要得、要成什么东西，就是我们刚才讲过，因为菩提自性本自具足嘛，本来就在你们家，所以不用那么执著地去抓；而且他是往外面抓，懂吗？往外面抓法门、抓宝贝，可是这些都在你自己的心中，所以往外面找是永远都找不到的，很执著修任何法门，他就是不可能成，为什么？因为离道越来越远了，因为一切有为法是生灭无常、无我的，所以一切现象界都是虚空中的花朵嘛，对不对？如幻假有的，你只要离开这一切如幻的境界，你的真心就现前了，懂吗？所以你愈抓，愈执著它是真实存在的，你就离你的真心越来越远，回家的路就越来越遥远，就永远没办法见到真心或者是回归自性或者是开悟，都没有办法，明心见性都不可能，就是因为你修得有执著。

我们刚才讲，只是恢复自性的清净而已嘛，所以它不用往外面去找。可是初修的人可以，我们叫做“善法欲”，我们讲过欲嘛，善法欲，它是推动你精进的力量，因为你前面还不明白“一切法无我”的道理，你也还有没证得那个境界，所以你以为有所得、有所成，你才会推动推动，也OK啦，过程嘛，才会努力地断恶修善啦，成就一切法之类的。等到你一旦知道什么？知道一切本来具足，那也是你见到了自性；你就是这样很辛苦地修，有所修、有所证、有所得，很辛苦地修修修，有一天自性现前了，你才会发现这一切本来我们家都有的，既然是自家的东西，当然就不用再往外找了，这时候才能够真正做到无贪，所以无贪是这样证得的。

也只有证到这时候，才能真正地做到，因为你自性现前，现前你才有无量的智慧德能，智慧、慈悲、善巧方便，这本来都是具足的，本自具足，你这一下心才安了。我们之前心不安才要一直贪求，懂吗？你有所贪，就是心不安嘛，心不安，所以你才要用这个来填补一下：我要买房子，我就会觉得我住得会很心安；买个车子，我才会觉得我开得很心安；不然要去等公车、搭捷运（地铁）。所以我们的贪，其实都是因为我们的心不安来的，你觉得说你把这个东西弄到手：属于我的了，我占有它了，我的心就安了。可没有啊，你不管抓多少东西进来，买多少东西到你家，全部堆得满满的，你晚上还是睡不好，还是会失眠啊，可见那个宝贝都不在外面，那个只是我们的欲求，欲求来填我们那个没有安全感的东西；可是只有开悟的人，他可以完全心安，为什么？全部都在你家了嘛，都不用往外找，也不用求了，心多安啦！也可以做到现在讲的无贪。所以没有开悟之前，你说不要贪，还真的很难呐，都是劝人家说：“你就看破，你就放下，你就不要贪嘛！”劝人家很容易，你自己做做看！你没有证到无我之前，这个贪还真的很难断。对呀，所以除了开悟证到无我，好像其他也没有什么好办法了。

这个就是无贪。

那无瞋呢？无瞋就没有瞋恚心了。不会乱发脾气，不会心烦气躁。对什么没有瞋恚呢？就是对三界一切的苦都没有瞋恚了。因为我们会瞋，就是觉得身心有苦嘛，身心有苦受，身苦或心苦，都会让我们起瞋恚心，不耐烦、讨厌、厌恶、怨恨的心就起来了。所以我们会生瞋恚心都是因为吃不了苦，不管什么苦，佛法就讲八苦嘛：生、老、病、死苦啊；最讨厌的人、事、物就被我碰到，那个叫怨憎会苦；最亲爱的人偏偏就要出国、要移民到很遥远的地方，常常要e-mail（电子邮件）也是蛮麻烦的，这就是爱别离苦啊；还有我想求的都得不到，那个是求不得苦；还有五阴炽盛苦。不管哪一种，你说得出来的说不出来的，反正让你身心有苦受，你就很容易起瞋恚心。

那我们就要知道，我们为什么受不了苦？因为你要吃得了苦才能忍受瞋恚，所以我们要知道我们为什么会受不了苦？为什么吃不了苦呢？

第一个原因，就是和我们希望的相违背。我们希望好，它偏偏不好；我们希望股票涨，它偏偏跌；希望中马票，偏偏就不是我要中的那一个。我有好多中奖以后的计划，可是一直都没有办法实现；我希望顺境，可它偏偏都是逆境，都是不顺心、不如意的事比较多；我想要的偏偏得不到；不要的偏偏一大堆，哎呀！就是不如意。所以古人就说嘛：“事不如意，十常八九”，十个有八九个都是不如意的，那表示说不如意的事情比较多啊，世间就是这样啊，不如意的事比较多；可是我们希望如意，它偏偏不如意，我们就起瞋恚心，那不是常常在造业吗？一不顺心不如意，就生烦恼、就造业了，起瞋恚心就造业嘛。造恶业受报的时候，是苦上加苦，也划不来嘛，因为受不了苦，起瞋恚心然后就造业，果报是更苦，所以它不会越来越好，它是越来越苦的。如果我们不顺心不如意的时候，没有办法安然忍受的话，只会造更多业、受更多苦，永远没好日子过。这是第一个原因，就是它和我们的希望相违背的时候，我们希望顺心如意，它偏偏不是，所以我们就起瞋恚心。

第二个受不了苦的原因，就是我们没有经常思惟业果的道理。如是因，如是果嘛，想想我们为什么会受苦呢？很简单，还不是过去恶业成熟了，就是这么简单而已，不要去怨天尤人，为什么？所有的恶业都是你自己造的，你现在自作自受，所以你怨不了别人。如果我们在受报的时候还是不能够忍耐，吃不了苦，受报的时候很苦，吃不了苦就继续造，还是一样的，不但旧业消不了，还要继续再加上新的，所以也永远没有顺心如意的那一天。

第三个理由，为什么受不了苦？就是因为还有“我”。我好苦，所以我就起瞋恚心了，受不了，我受不了苦，就起瞋恚心。所以除非证到无我，才不会生烦恼，才不会造业；不会造业就不会受苦，所以一切苦，也都是由我执来的：有“我”，就会生烦恼；造业，就会受苦。所以经常思惟无我的道理，明白并没有一个“我”在受报，一切苦受，只是过去恶业成熟因缘展现这样而已，报完就没有了，我应该欢喜才对。所以能够这样想的话，思惟无我的道理，就能够忍受而不生瞋恚。

如果还能够经常念死无常，它也是一个很好能够减少我们欲求心的方法。当你逛街，现在都在打折，对不对？所有的百货公司都在打折，一年当中就是这时候的折扣最多了，这时候最便宜啰，所以赶快去搬啰。好便宜哦！平常买好贵！现在好便宜哦！赶快去买！买的时候，只要想一件事就好了——这个我死的时候带不走，看你要不要买？你所有买的任何一件东西都带不走的，这个带不走、那个带不走，没有一样带得走，连一分钱都带不走，你最心爱的东西、最亲爱的人，统统带不走；只有你造的业带得走！其他都带不走。很稳当的，一定带走的，就是你过去的业一定带得走，其他的就一定带不走。所以好好想一想，然后再看，再便宜，还要不要买？

好，所以如果能够过着少欲知足的生活，再经常思惟业果的道理，再用无我空性的智慧来断除我执，这样的话就可以做到无瞋了，就是用这个办法，是最好的办法，只要证到无我就好了。没有证到无我之前，你就常常念死无常嘛，就没有那么多欲望了。然后碰到不如意、不顺心的时候，就想想：这是我过去自己造的恶业成熟了，所以我要欢喜受报，不要再加新的，用这个办法，就能够做到无瞋。

好，什么是无痴呢？无痴，就是没有愚痴嘛。那对什么没有愚痴呢？就是对一切的事和理都彻底地明白，没有愚痴了。什么是事和理？相信各位都明白，我们从第一堂课讲到现在，所谓的“事”就是现象界；所谓的“理”就是本体界。

对一切因缘所生、无自性的一切有为法，当作真实存在的，这个就是愚痴。你每天面对的境界，你把它当作是真实存在的，然后生烦恼、造业，愚痴！因为它是生灭无常的，它是因缘的展现这样而已，或者业力的展现，它是无我的。没有一个“我”碰到什么事情，没有一个真实的“我”碰到真实的事情。“我”，如幻假有；“真实的事情”也是因缘所生，一切法都是无我的。可是我们不明白这个道理，所以才会迷惑颠倒，在这一切的现象界上面，当下没有如实观照它是生灭无常，自性是空的，没有作这样的观照。如果有的话，我们就知道这一切是如幻假有的，然后远离这一切幻相，我们的真心就现前，这个就是本体界，就是现在讲的“理”。本体界就现前了、我们的真心就现前、无为法就现前；所以你在有为法的当下去观它是生灭无常，自性是空的，你就能够远离这一切的幻境，当一切的幻境远离，本来有的那个就现前。

你的真心不现前，你为什么不开悟？就是因为你迷惑在这一切有为法的现象界上面，你把它当作是真实存在的，有我、有法，有我执、有法执，一切都是真实存在的，所以你看不到你的真心，它没有机会显现，虽然它一直都在，它没有机会显现，因为你被幻相迷惑住了，把它当作是实有的，所以一定要等这一切的幻相都远离了，你的自性才能够现前；就是用这种修法，在有为的当下，去体证无为，见到你的真心，它一定要等一切的幻化境界都远离了，你的自性才能够现前，这就能够做到现在讲的无痴了，就是这样证的。

无贪、无瞋、无痴称为三善根。以上说的无贪、无瞋、无痴称为三种善根，它为什么称为善根呢？因为它是一切善法的根本，就好像植物，植物有了根才能够生出它的枝叶。有了无贪、无瞋、无痴这三善根，才可能生出一切善法来，所以我们说它是三善根、三个善根，因为它能够生出一切善法，就好像植物有了根，它能够生出一切花果、枝叶，然后开花结果，首先都要有这个根。

所以我们行一切善，如果有三善根的话，你就能够成就圆满一切善，在无贪、无瞋、无痴之下去圆满成就一切世间、出世间的善，所以它是一切善的来源（一切善法的来源），所以叫三善根。

那为什么有了这三善根，才能够出生一切善法来呢？我们刚才讲了无贪、无瞋、无痴就知道：你如果做到了无痴，就是明白无我的道理嘛，没有愚痴无明了，你就不会有我执和法执。因为以为“我”是真实存在，一切法是真实存在的，就是因为无明嘛、因为愚痴的关系。你现在知道一切法本来无我，就能够破除无明；破除无明，你就不会有我执跟法执；没有我执跟法执，你就能够做到无贪，也能够做到无瞋。因为没有“我”，没有“我”，我就不会对三界起任何的贪嘛，就算我今天学佛修行，我也不会贪境界、贪功德、贪证果，都不会贪了嘛。所以先要明白无我的道理，就是先做到无痴，知道无我。

没有我的话，就统统很好办了，没有我，就不会生贪啦，也不会瞋了嘛，所以无贪、无瞋、无痴就是三善根，因为这些都做到，你就不会生任何的贪，然后因为没有我，就不会对一切苦生起瞋恚心了。在行善的时候，我也不会火烧功德林；像我们生烦恼，然后很执著地去行善，累积功德，也都全部烧光光，“一念瞋心起，百万障门开”，全部障碍都现前，所有功德也全部毁于一旦，这就是因为有“我”，很执著这个功德，才会生烦恼。所以在行善的时候，生烦恼，也都是火烧功德林，也很难去成就一切善法。所以要先证到无痴，就是明白无我的道理，然后才不会生起瞋恚心，那我们在行善的时候，也不会火烧功德林。所以没有贪、瞋、痴，才能够做到行善不执著、不破坏善法，最后圆满一切善法。

这就是为什么我们说无贪、无瞋、无痴是三善根的理由。

时间的关系，我们今天只能讲到这里，后面还有四个善法，我们明天再继续说明。

（师颂，众师兄跟颂）愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。