透明的事物（二、存在的究竟是什么）

存在的究竟是什么



对于这些词语，无论看到的、理解的是什么，这里都称之为“意识”。它是我们所知的自己，我们称之为“我”。



所知的万事万物都是通过意识而被认知的。因此，所知的无论什么，都只是我们对意识的认知。



关于意识，我们知道什么？



我们知道意识存在，一切都是通过意识来认知的，一切都是被意识所认知的。然而，意识本身无法作为客体被认知。



如果意识具有任何可以被认知的客体化属性，它就会是那些属性的认知者，因此，会是独立于它们的。如此，关于意识，我们无法知晓任何客体化的东西。



所以，如果我们不知道意识是什么，“我”是什么，但我们知道那是什么，而如果我们所体验到的一切，都是通过这意识来认知的，那么，我们怎么可能知道任何事物究竟是什么？



关于客体，我们所能确定的全部就是它的“存在性”，也就是这里所说的存在。我们体验中的这一部分才是真实的，它是持续的，而非昙花一现。因此，它也被称为实相。



现在，我们知道意识是存在的，我们也知道，在此刻，无论体验到什么，它都是存在的，它具有存在性。



如果我们认为，关于我们自己或世界，我们知道一些客体化的东西，那么，无论我们认为自己知道什么，都会限制我们随后对体验本质的探究。所以，在认知事物之前，如果可能的话，我们必须首先得出这样一份领悟，即：我们并不知道所存在的任何事物究竟是什么。



因此，对我们自己和客体化世界本质的探究，最初更多地涉及对我们思维方式中根深蒂固的观念和信念的揭露，而不是获取任何新的知识。这是揭露我们虚假的确定性。



一旦我们先前坚持认为是事实的信念本身被揭露，它就会自然地脱落。除了揭露我们对自然界事物的错误观念之外，是否还有其他事需要完成，还有待观察。除非所有错误的观念都被消除，否则，我们无法知道这一点。



我们关于自己和世界的许多信念和观点是如此根深蒂固，以至于我们不知道它们是信念，不加质疑地把它们当作绝对真理。



举例来说，我们相信我们是身体，我们是男人或女人，我们出生了，将会死去。我们相信我们是众多其他实体中的一个实体，而这个实体住在身体里的某个地方，通常在眼睛的后方或胸膛中。



我们相信我们是自身体验的主体，而万事万物和别的每一个人都是客体。我们相信，作为这个主体，我们是自身行为的做者，念头的思考者，感受的感受者，选择的选择者。我们相信，我们认为自己所是的这个实体，对于体验的某些方面，拥有选择的自由。



我们相信，时间和空间被真正体验到了，它们存在于我们存在之前，也将在我们死后继续存在。



我们相信，客体的存在独立于它们的被感知，意识是个人化的、有限的，是头脑的副产物，而头脑是身体的副产物。



这些信念以及许多其他诸如此类的信念，都被认为显然是真实的，不需要质疑。它们相当于绝大多数人类所信奉的物质主义。这一点在那些声称明确处理实相本质问题的生活领域尤其令人惊讶，比如：哲学和艺术等。



对于探究来说，唯一可用的领域就是体验本身。这一点似乎太明显以至于不值一提，但其影响是深远的。这意味着我们从未体验到任何体验之外的东西。如果有什么东西是在体验之外的，那么，我们对此是绝对不知道的，因此，无法正当地断言它的存在。



这又反过来意味着，如果我们要对实相的本质做诚实的探究，我们就必须抛弃一切不直接来源于体验的假设。任何这类假设都不与体验本身相关，因此，不会与我们自己或世界相关。如果我们诚实地深入探究我们的体验，我们将惊讶于这个发现：我们的假设和预设中有多少是站不住脚的信念。



所有的体验都发生在这里和现在，实相的本质也是如此，无论它是什么，都必定密切且直接地存在于这当下的体验中。



“我”，意识，是存在的，一些事物，这些话语，交通噪音，悲伤的感受，无论什么，也都是存在的。



我们不知道这意识是什么，我们也不知道这些话语或当下体验的实相是什么。然而，有对某种东西的意识，也有那“某种东西”的存在。二者都存在于当下的体验中。

它们之间的关系是什么？
概念的解构



头脑已经建立了一个强大的、关于实相的概念大厦，与实际体验几乎没有关系，因此，意识已经从其自身中掩盖了自己。



这些概念是出于头脑而建立的，因此，它们的解构是意识重新认出自己的方式之一，也就是，再一次认知它自己。



事实上，意识始终都知晓它自己，然而，通过概念的解构，意识重新认出它自己，不是通过表相事物之面纱的投射，而是有意地、直接地。



在这个过程中，概念并没有被摧毁，在需要的时候，它们仍然是可用的。



本书中所包含的冥想，承认推理的目的不是勾勒或理解实相，然而，我们也承认，头脑已经构建了复杂且具有说服力的观念，这些观念认为我们对自己和世界的意象是真实的，然而，这与我们的体验事实相去甚远。



这些观点说服我们，有一个世界存在，它与意识是分离的，它是独立于意识的。它们说服我们去相信，“我”，意识，正在看这些文字，是一个居住在身体里的实体，它出生了，将会死去，它是体验的主体，而其他一切，世界、“他者”，是客体。



尽管这从来都不是我们的真实体验，但头脑是如此具有说服力，以至于我们都哄骗自己去相信，我们确实体验到了这两种要素，我们体验到世界与我们的大我是分开的，我们对我们自己的大我的体验是独立于意识的。



在对我们的体验的客观冥想中，我们对照这些信念来衡量体验本身的事实。



在这种客观的冥想中，头脑所持有的、关于实相本质和体验本质的错误观念被揭露。



所有的灵性传统都承认，实相无法用头脑来理解。由于这份领悟，一些教导拒绝使用头脑作为有效工具来探究或探索。



这是真的，意识是超越头脑的，因此，无法用其抽象概念来描绘。然而，这并不会让头脑对意识和实相本质的探索无效。



无知是由信念构成的，而信念已经是头脑的一种活动。如果我们拒绝头脑的有效性，那么，我们为什么首先用它来承载信念呢？



通过阅读这些话语，我们在有意或无意地同意接受头脑的有效性，由于同样的原因，我们也同意接受头脑的局限性。



尽管头脑有其局限，但我们仍然在给予它可信度。我们承认它有能力发挥作用，可以引起人们注意自身之外或其知识范围之外的事物。



使用头脑而拒绝其自身的有效性会是不真诚的。我们对头脑的使用本身就明确肯定了它的有效性。然而，使用头脑来明白它自己的局限，是一件不同的事。



可能在探索体验本质的进程结束时，充分发挥其概念化的思维能力之后，头脑会明白其在理解真相时的能力局限，于是，它将自发地走向终点。可以说，它会从内在坍塌。



然而，这是一个非常不同的情况，在这种情况下，头脑被剥夺了所有暂时的可信度，因为它所说的关于实相的一切最终都不可能是真实的。



源于对实相先入为主的、未经证实的观念而产生的信念和感受，一旦被揭露，一个新的邀请就敞开了，另一种可能性被揭晓。



头脑无法理解这种可能性，因为它是超越头脑的。然而，在这项探究中，通往全新可能性的障碍被揭露并消除。



它们的消融是由于我们对这种可能性的敞开，即：在这一刻，我们真正体验到的只有一件事——体验并没有被分割为“我”与他者、主体与客体、我与世界、意识与存在。



我们对这种可能性保持开放的心态，即：只有一个单一的、无缝的整体，意识和存在是一体的，只有一个实相。



二元观点的大厦，似乎被体验所证实，它由头脑层面的信念和身体层面的感受架构而成，它们紧密地交织在一起，彼此相互证实和确认。



在对这些观念和感受的客观冥想中，它们的虚假被揭穿。我们清晰地看到，我们的观点与我们的体验并不一致。这就为体验向我们揭晓它自己的真实面目铺平了道路，事实上，它总是如此，免于二元思维的无知。



我们开始体验到我们自己与世界的本来面目。



我们的体验本身没有改变，但我们的感受改变了。实相始终如其所是，因为它即“如是”，独立于我们对它所持有的观点。



然而，我们的理解（或诠释）改变了，这种新的理解变成了一种全新可能性的基石。



这种新的可能性来自一种未知的方向，它的到来不是作为一个客体、一个念头、或一种感受，在大多数情况下，它都被揭晓为一系列的启示，每一个启示都拆解了先前二元思维大厦的一部分。



这种启示的展开，反过来对头脑、身体和世界之表相产生了一种深远的影响。



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意识假装把自己限制为一个独立实体，然后，忘记了它在假装，从而对自己遮蔽了自己。



作为这种自我限制的必然结果，意识在它自身之外，投射出了所有不属于这个“独立自我”的东西。这种投射就是我们所说的“世界”。因此，“我”与“世界”之间的分裂诞生了。



在实相中，这种分裂从未发生过。如果我们寻找它，我们永远不可能真正找到它。无知是一个幻觉。这种幻觉是通过头脑的概念化力量，通过错误的信念造成的。



这些信念是通过虚假的思维过程创造和维系的，也就是，通过与实际体验无关的思考。这些信念的消解是通过探索和揭露它们来完成的，使用直接的体验作为指导参考。



通过这种探索的过程，没有创造什么新的东西，它的目的不是开悟或自我了悟，它仅仅是为了看清如是。



我们的信念是心里痛苦的根本原因，通过冥想的探究进程，这些信念被解构。



我们通常所认为的探究思路，开始于被视为绝对真实的假设。在这种冥想中，我们从同样的假设开始，但我们参照我们体验的真相来衡量它们，我们并不在它们之上建造什么，我们解构它们。



这种推理思路导向领悟。然而，领悟并不发生在头脑中，它是超越头脑的，它是意识直接且有意地体验到其自身的那一刻。



领悟并不是由头脑中的进程所创造的，正如蓝天不是因为清除了云层而创造的。然而，它可以被揭晓。



领悟之前通常有一系列的探究，随后，可以通过头脑表达出来。这样一种来自领悟而非来自概念的表述，拥有力量带领我们体验实相。



通过它的推理能力，头脑被带到它自己的极限，结果，头脑的大厦倾覆了。这是对领悟的体验，是意识揭晓其自身的永恒时刻。



意识有意地感知它自己，认知它自己。



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万物各归其位



在这一刻，我，看着这些话语或无论体验到什么的意识，不在头脑之中。头脑不在身体之中，身体也不在世界之中。



身体仅仅是对身体的感觉，世界也仅仅是对世界的感知。





如果把对身体和世界的感觉和感知拿走，它们还有什么客体化属性吗？什么都没有！



感觉和感知（名词）是由头脑构成的，也就是说，它们出于头脑的感觉和感知（动词）。



除了感觉和感知以外，它们没有其他的实质。



如果有另一种实质构成了身体和世界，独立于感觉和感知，那么，当感觉和感知撤回的时候，那种实质将仍然留下。



然而，一旦感觉和感知被撤回，对身体和世界的体验就不再有任何客体化的东西。



如果我们清晰地看到头脑的本质，感知和感觉的本质，我们就会发现，它不过是意识罢了，它在意识中出现。



如果除了意识之外，有另外的实质构成头脑，那么，当意识从对头脑的体验中撤回之后，那个实质将会留下。然而，当意识从头脑中撤回的时候，头脑就完全消失了，只留下意识。



头脑、身体和世界是位于意识之中的，它们仅仅由意识构成。这就是我们的体验。



这不是一种通过探究或冥想而来的新体验。它始终是我们的体验，只是我们没有注意到它。在冥想中，我们仅仅注意到，情况一直、已经是这样的。



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如果我们试图把意识作为客体来感知，我们就会发现，这是不可能的。



把意识类比为空间，想象这个空间像意识一样，是有意识的，有觉知的，它有能力去看、去感知、去体验，它是一个“正在体验的空间”。



现在，想象一下，如果这个空间要寻找它自己，如果它想看到它自己，它会感知到什么？



它不会看到任何客体化的东西，因为空间无法被感知。它是空的、透明的、无色的、不可见的。这个感知空间太贴近它自己，以至于无法看到它自己。



这个被寻找的空间就是那个正在寻找的空间。



只有客体才能被客体化地感知到，所以，这个感知空间只能看到存在于它之中的客体，而不是空间本身。



然而，我们说，这个空间，像意识一样，被赋予了体验的能力，是一个“正在体验的空间”。所以，寻找它自己是不必要的，因为根据定义，它已经在体验它自己了。它已经在体验它自己，因为它就是如是，它的本质就是“体验”。



它作为它自己就是认知或体验它自己。



然而，对“体验本身”的体验是无色的、透明的、不可见的。它不具有客体化属性。没有什么被客体化地体验到。



因为这个有意识的空间习惯于体验“客体”，所以，它把这种非客体化的体验本身，这种无色、透明、无形的体验，解释为一种非体验。它认为它自己，这有意识的空间，是不存在的。



在这一点上，对这个空间来说，有三个选择：



一个是把它自己作为一种客体化体验来寻找，不明白它已经在体验它自己了，因此，它永远无法在别的任何地方找到它自己。



第二个是，将它自己与一些所呈现的客体认同，从而满足于其内在的身份感。如此，它将自己的身份与客体混淆了。



第三个是，清晰地看到，它已经在体验它自己了，也一直只是在体验它自己。