呼吸要短而急促，这样心就不会有时间跑到外面去了

第一条
呼吸要短而急促，这样心就不会有时间跑到外面去了。
有深度的呼吸时，是没有间隔的，觉醒的，专注力集中的。
有正念的呼吸是，心集中专注在呼吸上知道触的。
呼吸时，心不逃避呼吸的，心不急躁，身体放松，专注力不会在身体任何部位，不飘浮，不昏沉。
对于初学者而言，急速有力度的用鼻子呼吸，这样才能很快地建立起足够的定力，在第二部分对于感受的观察时，有定力去进行。以便对于感受知道，越多定力越好，这也是为什么做呼吸时，集中专注的重要性了。
让心寻找到最强烈的感受，然后正念于感受不动不避，只正念于感受本身，这样行者会了解到感受并不是稳定的，是不停变动的，这是无常的体现。
平时这无常被思维妄念所掩盖，而令心散乱到处乱跑，心重心累而心得不到休息而，从而恐惧，急躁不安，情绪失控等。
但如果行者可以保持不动来进行观照，就会明白所有的事物都是无常的，包括身体，当行者坐着不动而观照时，就会慢慢明白，身体在不停改变的这个无常现象。而且也慢慢了知苦，了知身体充满了苦。
为何我们平时不知道呢？因为我们平时在不停改变姿势，而变换姿势便会遮盖了身体的苦的这个事实，而修宣隆禅修法让我们知道真相，而想要知道真相就要保持不动，就会发现感受的生生灭灭，起起伏伏。
当行者不动，有足够的定力直至把感受观完，迈向道，证果。
第二条
安止处
当闭目禅坐时，只需把眼皮合上，不要像入睡的人那样把视功能关闭，修习者必须保持眼神经的清醒与活力，否则将会使自巳睡着。
禅修要保持正确的品质令心定驻，当你观呼吸时不让它脱离呼吸，意思是觉知在鼻的触上，保持正确的所缘，让念住牢牢盯着你的所缘不出空档，间隙绵密不断的呼吸这是重点，这叫做保持正确的动机，当心能够让心固守三个要素时才可以说自己是在禅修。是那三个要素呢？专注，令心定驻，呼吸是无间隙，不出空档，保持正确的所缘，即觉知在当下的每一个呼吸你都觉察到的，当然这个是困难的。
当你无法念住时，也就是五盖，必然会偷偷地溜进心里来。1，五盖是污染，腐败心的事物，2，它们使心暗昧，浑浊，3，它们是阻挡心固守禅定要素的障碍。
五盖来自于向外的攀缘，之所以向外攀缘，是因为我们的内在所缘之弱。是因为心从来未经过训练，没有定力，躁动不安，担忧恐惧，散乱放逸，心态不正确等。内在所缘弱，意思是我们的心不能够牢牢固守它的对象，即在触上在感受上。好比像水勺漂在一桶水里，如果没有什麽东西把它镇住，它必然会动摇，倾倒，正是心的动摇，开启了门户，即让五盖闯入，各种障盖蜂拥而进，使心失去平衡，失去呼吸，无在觉察，你的安止处不能建立。
我们的心这样开始漂移时，所得的果报必然是种不善的因，心在外面飘浮，心也不真正平衡。
因此，我们必须连续的把握住心，把它带入当下，使这些障盖不能渗透进来。
因此，宣隆禅修法的呼吸是重点，为什么要练习很多很多小时呢？就是要做到安住，直到你感觉轻质，柔软，自在，能安住一处，保持定静稳准的状态，才能定得住观得到。
我们的生命就像叶子，就像叶子的生长与掉落，周而复始没有终止，如果我们了解叶落的道理，就能体验无常，就知道为何每天要禅修，当正念有足够的力量观照时，它会让心明亮起来，并且让智慧更加清晰。
由于正念所产生之觉知力与敏感度，你将能保持自制与谨慎。
第三条
想知道精进努力应用于何处，便须彻底明白禅修的目标
精进努力是用来放下一切的，用来发展出一颗趣向离执的心。佛陀说的话深睿但简单，他曾说禅修者拥有一颗趣向离执的心，便容易成就三摩地。这样的禅修者是自然地证得内在妙乐状态。佛陀的意思是，证入深层禅定，达至这等强劲状态的主要原因，便是有舍弃，放下和出离的意愿。
我们禅修不是要发展出一颗积聚事物，抓持事物的心，我们是要发展出一颗愿意放下事物，愿意放下负担的心。
在非禅修期间，我们需要肩负很多责任，身心背负着很多重担，但在禅修时，这些重担是不必要的。看看在禅修时能卸下多少呢？你视为加诸你身上，把你压得透不过气来的重担，能放下多少呢？这便是你要有正确的态度来放下所有的这些东西，头也不回勇往直前。这种精进努力，这种态度，这种转变，在一颗趣向离执的心中，将会引发出深层的禅定与智慧。
当然，初学的修习者在迈向解脱道的路上还是很遥远的，但也要有意愿地用时间来训练这颗杂染的心。当然，全部身心的投入，你肯全力以赴，直至你真正达到第一目标，能把注意力保持在当下，这样，你随后便会发觉到，你已建立起一个十分坚稳的根基，可在其上建立更高的阶层。
禅修是离弃执着达至放下的方法，在禅修时，我们要放下外面的复杂世界，才能进入内在的宁静世界。
我们现在修行，等到时机成熟时，就可以有所成就。
无论做什么，都会遇到层层阻碍，并且觉悟得很慢。这意味着我们过去只累积一点点的波罗密。因此，现在需要加倍的努力，练习得更多，不能就此放弃。