第79集〈述而篇7.30〉我欲仁，斯仁至矣

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：我欲仁，斯仁至矣。

我们要介绍《论语‧述而篇》的第30章。

原文是：

子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

意思是︰

孔子说：“行仁离我很远吗？只要我愿意行仁，立刻就可以行仁。”

孔子的一贯之道是仁，关于“仁”是什么？可以把它讲得很完整，就是与人的生命相对照的三个层次：以“仁”作为人之性来说，是指由真诚而向善；以“仁”作为人之道来说，是指由择善而固执；以“仁”作为人之成来说，要止于至善。这个完整的系统，在应用的时候，是分开来而且有具体的指涉的。

可惜的是，在古代并没有机会做充分的学术讨论，以致于孔门弟子只知道仁非常重要，但又弄不清楚完整的架构，于是弟子们就想，有没有谁是合乎仁的要求的。被问到的人，包括冉雍、子路、冉有、公西华这几位弟子，还有鲁国之外的名人，像令尹子文、陈文子等等。

结果呢？孔子对于这一类的问题，答案都是我不知道，或者反问：你凭什么判断他达到仁的要求了呢？

然后，言语科的高材生上场了。

宰我以“井中有仁可取”(〈雍也篇6.26〉)为例，好像仁者是在全力行善，但没有什么判断力似的；子贡以“博施于民而能济众”(〈雍也篇6.30〉)来推想仁的作为，结果说得太高远了，变成圣了；最后，老实的学生樊迟干脆直接问仁，而孔子说“仁者先难而后获”(〈雍也篇6.22〉)。

这样的答案，听起来平凡无奇，又好像与那个伟大的“仁”不太相契。弟子们没有想到的是，“仁”既然是个人的人生正途，就不可能有一个统一的标准答案，并且也不可能离开那特定的个人，而去进行理解。直到最后，孔子回答子贡时，说“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”(〈雍也篇6.30〉)，这个时候，情况才稍见改善。

至少这话，提醒我们两点：第一、仁是不能脱离自己与别人之间的关系，而凭空去修练的。第二、仁是要把别人看成自己，去尊重及爱护的，是由“己所不欲，勿施于人”(〈颜渊篇12.2〉；〈卫灵公篇15.24〉)，再进一步去帮助别人的。

本章，孔子这句话的背景，应该如上所述。于是，弟子们一直不明白，“仁”究竟是什么？因而觉得老师是不是有所隐藏呢？

在思考孔子的回答时，首先要知道“仁”这个字，不仅是名词，它还是动名词，所以要把它翻译为“行仁”。说仁是“行仁”，表示重点在于人之道，是一个人在人生正途上的择善固执，并且说他是行仁，也表示这种行动要持续下去，直到生命的终结。

现在，孔子说：行仁的机会很遥远吗？是几个月或几年后才会出现的吗？或者是在遥远的地方才有实践的机会呢？都不是！既不是时间上的将来，也不是空间上的远方，只要你打开门，与别人有所来往，此时此地就有行仁的机会，随时随地都有行仁的机会！“仁”既然不是在什么遥远的地方，或未知的将来，那么就可以问了；那么它何时何地出现呢？又是如何出现的呢？

孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，这几个字值得推敲。

先说，我欲仁。“我欲”这两个字，表示主动权在我，说“我欲”，表示我也可以“不欲”；若我不欲行仁，天下人都没有办法！因为从未听说过被动行仁的。举例来说，如果有人被动行善，你会说他是行善吗？

再看第二点。说“我欲仁，斯仁至矣”，也就是我只要主动要行仁，行仁的机会就立刻来到。这听起来，不但是我采取主动，并且完全操之于我，这又是怎么回事呢？

试想一想，天下有什么东西，是我要就有的？

首先，不可能是外在的一切，包括名、利、权、位。也不可能是需要外在条件配合的东西，譬如我想要健康，我就有健康吗？如果没有勤于锻炼健身，如何可能有健康呢？譬如我想要知识，我就有知识吗？如果不是认真学习思考，如何可能有知识呢？

其次就朋友来说，也不是我要就有的，没有长期的互动交往，如何可能由点头之交成为生死之交呢？因此，天底下我要就有的，只有由内而发的东西；由内而发的，其实正是真诚的心意。我在任何时候、任何地方，只要身边有任何人存在，我只要真诚，立刻会有力量由内而发，要与别人建立或保持适当的关系。

所谓适当的关系，是随着认知我与别人之间的角色而有的，譬如见父母，则适当关系为孝；见长辈，则适当关系为尊敬；见朋友，则适当关系为有信有义，互相帮助；见到陌生人呢，适当关系是互相尊重，也就是己所不欲，勿施于人。天下任何两个人之间，都有某种适当的关系。即使以保护生态环境来说，我现在对生态的保护与将来的人类，也有某种适当的关系。

结论是什么？

首先，行仁的主动性完全在我，我不但有能力也有责任去行仁。第二点，只要我愿意以真诚态度待人，则立刻可以实现我与别人之间的适当关系，这不是我欲仁，斯仁至矣吗？第三，天下人都在行仁，不仅不会互相排斥，反而促成了大同世界。

我们这一集就谈到这里。

下一集的主题是：朝着圣与仁努力。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。