《孟子》离娄上④-1 爱人不亲 反其仁

《孟子》离娄上④-1 爱人不亲 反其仁

【原文】孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智。”

接下来这一段依然是讲仁。我们先回顾进入了离娄章句以后，首先孟子告诉我们想要画好方圆，我们要用规和矩；想要平治天下，我们去用先王之道，也就是推行仁政。接下来又讲到仁与不仁，关乎于得天下或者是失天下，废兴存亡都与仁有关系。如果是仁的就可以兴、可以存，如果是不仁的就会废、就会亡。

接下来这一段具体在事情上仁要如何去呈现，要如何去观察在这件事情上做的具体的 是仁还是不仁呢？

孟子曰：爱人不亲，反其仁。那我们来看这句话，这个爱既是形容词也是动词。先来看形容词：我身边的人，应该爱护我的人，本来是亲近的那些人，但是却不愿意亲近我，这是形容词。另外一个是动词：说我主动去爱别人，别人与我也不亲近。孟子告诉我们 反其仁，这个时候要反思，是不是自己的仁德不够所导致的结果呢？

生活当中我们经常会去抱怨：说我的父母不爱我；我的爱人也不爱我；我的孩子对我也不好；明明我在这个家庭里付出了很多，我觉得很委屈。那就是源于这句话：爱人不亲 反其仁。这个时候我们要反思、要去思考，是不是自己不够仁才 导致今天的这个结果，以及自己的种种抱怨呢？

我们来体会到底什么叫做仁呢？他人所需求的，我们愿意满足他人的需求，这个称之为仁。举个例子，我们面前有一盆植物，这个植物缺水了，我给它浇水；缺营养了，我给它施肥，那这个叫做仁。那什么叫做不仁呢？我想给它浇水，我想给它施肥。它明明不缺水但是我想给它浇水，这个时候呢，可能这个植物会因此而死掉。

再比如说 给这个植物剪枝叶。剪掉一些枝叶是为了让它更好地生长，这个叫做仁。我想给它剪成一个什么样的造型，剪成这个造型好看这叫不仁。一个是为它着想，一个是凭自己的喜好，那是自己的欲望，这个不能称之为仁。

通过这个例子再往生活当中去思考，能不能想到为什么爱人不亲呢？明明爱护了别人，对别人好，但是想一想，对别人的好是他人所需吗？还是凭你自己的喜好，去满足了自己的欲望呢？所以生活当中是不是很多时候，我们都在按照自己的喜好和标准；是不是都是我想让你怎么样；我觉得你冷啊；我觉得你应该多吃啊；我觉得你应该学习一个什么样的技能；我觉得你的生活应该是什么样子的。美其名曰我爱你，我对你好，那这个时候 对方怎么可能和我们亲近呢？

首先要理解什么叫做仁？满足他人的需求，看懂了他人的需求，并且对他，好这个叫仁；凭自己的喜好和标准对别人好，这是自己的欲望。就像这一盆植物，我想浇水了，那是满足了自己想浇水的欲望，我给它剪成什么造型，那是满足了自己视觉上的欲望，这个怎么能称之为仁呢？

不知道听到这里，我们会往生活当中反思多少呢？我们对待自己的父母，对待自己身边的爱人，对待自己的孩子，对待自己的员工，对待陌生人或者是自己的客户，我们有这个仁字吗？我们有考虑对方的需求吗？而不是为了满足自己的欲望，那这个时候对方一定是对抗的。

很多时候我们家长也会抱怨：我给孩子花了那么多钱去培养他，这个孩子却不懂得感恩，他却不亲近于我？那你看我们去想啊，是不是做的是不仁的呢？我们有那个心，但是不懂得仁字到底是什么意思，就有可能做了错事。
这个时候很多人可能不禁要想了，如果他做的事情是错误的，我还要满足他的需求吗？比如说孩子就是不爱学习、就想打游戏；比如说爱人回来什么都不干，他就想出去喝酒，难道我也顺着他的需求才能叫仁吗？比如说员工就是不努力工作啊，那难道我还要仁，他不工作就不工作，也不去管他吗？

那诸如此类的问题或许很多，面对这些问题的时候，要如何去办呢？那我们首先要明白一点：压制和控制一定是错误的。比如说想压制、控制孩子；想压制爱人、强迫他去改变，他一定是和我们对抗的，并且会远离和不亲近我们，那我们应该怎样去做呢？如何做 这就涉及到了引导的问题。说这个孩子他愿意打游戏，他不愿意学习，那是因为他从道理上并不明白，他应该去学习；学习对他将来究竟意味着什么。这个时候我们要懂得循序渐进地去引导他，逐渐地给他讲清楚学习的道理，带他体验到学习可以给他带来的好处，最后让他自己喜欢上学习，那是他自己的需求，这个称之为仁。

那对待爱人也是一样的，如果他对这个家庭没有那么多的责任感，他只喜欢自己享受，你去控制他、要求他、辱骂他、苛责他，这些事情都不会起作用，只会让对方更加讨厌你，也就是爱人不亲，他没有办法跟你亲近。这个时候我们要反其仁，不是强制地要求他改变，要懂得去爱护他和支持他的这些想法，然后逐渐地给他一些道理，让他体会到对这个家庭的责任感，等待他逐渐地发生变化，这个时候他才可能去改变。

所以我们再来看这句话，爱人不亲，反其仁。无论是身边的人对我们不亲近，或者是爱别人，但是别人是对抗的，对我们不亲近，都要反其仁。那如何反其仁呢？看看是不是他人的需求，我们要顺着他人的需求，去给他提供帮助，这个叫做仁。不是凭着自己的喜好和标准，美其名曰对别人好，但实则是在满足自己的欲望，这个不叫仁。那如果别人是错误的，他做的事情不对，我们也没有办法压制和强迫，只会导致他的对抗和不亲近。那这个时候我们要学会有耐性，逐渐地去引导，让他明白这个道理，让他逐渐地知道人该怎么去做事情，这个时候等待他自己来改变，那这个称之为仁。

治人不治，反其智。治理别人，但是别人却不接受治理，或者是我们治理不好，这个时候要反思自己的智慧了。爱人不亲是一种心理状态，治人不治这个就是一种行为了。我们看治理两个字，在生活当中，我们的行为是没有办法离开治理的，比如说治理一个家庭，治理你的孩子，如果做是生意的呢，治理企业，或者做一件事情，也可以称之为治理一件事情，是没有办法离开治理二字的。

如果治理不好，或者别人不接受治理，我们就要去反思自己的智慧了。这里的智包含了两层意思：第一层是知识体系，第二层是能力。什么叫知识体系呢？比如说种庄稼，也可以称之为治理庄稼。如果想治理好庄稼，首先要有知识体系。也就是你要知道这个庄稼该如何去种，什么季节种，怎样去种，什么季节浇水，什么季节施肥，什么季节除一些杂草和害虫，那这都叫知识体系。
那除了知识体系，第二点就是能力，就是有没有做这些事情的能力。也就是知道了该什么时间除草，我有没有除草的能力，知道了什么时候该翻地播种，我有没有翻地和播种的能力。如果这两点都有了，就说明你可以把这个庄稼治理好。

我们再看治人不治，治理别人没有办法治理好，同样需要知识和能力。比如说治理孩子吧！我们要怎么治理？首先要有知识，比如说这个孩子到了什么年龄段，会产生什么样的心理，这是知识吧。比如说这个孩子开始变得叛逆的时候，要怎样去跟他交流，这是知识吧。

再比如说跟爱人之间的相处。当他心情烦躁的时候，要了解他为什么会有这些烦躁的情绪，这是知识吧。如果做企业 去治理员工，他这段时间为什么不愿意去工作，为什么不积极？是因为他的工作压力大呢，还是对企业的不满意，或者是他个人的情绪出了什么问题呢？那这都是知识。
所以人要懂得去学习的，只有学习了更多的知识，把它升华成智慧，才可以看清楚生活当中所发生的事情。并且只有知识还不够，你还要提升自己解决问题的能力。你说明明看到了这个问题，但是没有能力去解决，也于事无补。

知道这个庄稼该打药了，但是不会打药，这叫能力不足。知道该给孩子一些交流，一些疏通，但是不会和他交流这叫能力不足。说该给员工一些鼓励，或者他某些思维是错误的，但是没有办法纠正他，这叫能力不足。

所以呢，这些是不是都是反求诸己的思维呀：爱人不亲，反其仁，要去思考是我们自己的仁德不够；如果治人不治，反其智，治理别人，或者治理一件事情没有办法治理好，你要看到是自己的智慧出了问题，是自己的知识体系或者能力不足所导致的结果。

所以呢，学习儒家文化要明白一个道理，别人不亲近我们，是我们自己的仁德出了问题，做一件事情做不好，不能治理好他人，是我们的智慧出了问题。所以呢不用去指责和抱怨别人，那些呢，都于事无补，我们要从自身去寻找原因，用提升自我来解决当下的问题。