《孟子》离娄上③ 仁则兴 不仁则废

《孟子》离娄上③ 仁则兴 不仁则废

【原文】孟子曰：“三代之得天下也，以仁；其失天下也，以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”

【原文解说】孟子曰：三代之得天下也，以仁。接下来呢孟子参照过去的历史规律，得出了一个结论：三代呢指的是夏、商、周，这三个朝代啊。之所以可以得到整个天下，是因为有仁德。我们看夏朝的开国之君大禹，大禹治水为天下百姓谋福德，所以呢由夏禹的儿子启，最后创立了夏朝。那我们再看商朝的开国之君：商汤，是以仁德闻名于天下的。那我们再看周朝的创立，周文王，从很早以前呢在商纣王的统治之下，他就以仁德、以孝著称于天下，经过了多年的积累，后来武王建立了周朝。所以我们可以从夏朝的大禹，商朝的商汤和周朝的文王、武王，这些人都是以德行、以仁政得了整个天下。

其失天下也，以不仁。后来呢夏、商、周又失去了天下，为何失去了天下呢？以不仁。我们看夏朝的末代君主夏桀，他已经开始不仁，所以后来呢被商汤所替代。那到了商朝的末代君主呢，商纣王，又是残暴的昏庸无道的，酒池肉林。那这个时候又是以不仁失去了天下，周文王、周武王取而代之。那我们看，到了周朝的末期呀，从西周到东周，周幽王烽火戏诸侯，失去了天下，被迫迁都于洛邑，虽然名义上还是天子，但是实则手里的权力和威望，已经开始逐渐地消散，最后呢一代一代的没落。春秋、战国最后被秦国建立了秦朝取而代之。

整个从夏、商、周三代，我们就可以看到一个规律了：得天下的开国之君是以仁德，但是到了末代的子孙开始，他们以不仁去治理天下，所以最后呢又都失了天下，这是于天下而言。

接下来又往下降了一点，讲国家，国之所以废兴存亡者亦然。从天下到了国家，说一个国家之所以废兴存亡者亦然，也是因为仁与不仁。也就是以仁德去治理天下，就可以兴、就可以存，以不仁呢去治理天下，就会废、就会亡。那我们可以看到孟子总结问题的关注点：他衡量天下、衡量国家、衡量一个人的关注点，都在仁与不仁上。

那我们通常也会去衡量一个人，我们也会去衡量一件事情，那我们在用什么去衡量呢？我们往生活当中去举一些例子。比如说我们衡量一个人，衡量他有钱还是没钱；衡量一个人学历高还是低；衡量一个人工作好还是不好；衡量一个人聪明还是不聪明。你看这是我们大多数人的关注点，也就是你的关注点在什么地方，你衡量一个人的标准就会在什么地方。

那我们看从孔夫子到孟子，他们衡量的标准都是仁与不仁。孔子讲：道二，仁与不仁而已矣。他去看待一件事情，就是仁和不仁。到了孟子，同样他看到一个天下的规律：看到一个国家的兴亡，就在仁与不仁之间。衡量一个人更是如此了，那衡量一件事情呢？那这件事情是好还是坏；是兴还是废；是存还是亡；很简单，仁与不仁。如果你做的事情是仁的，就可以得到天下，就可以兴，就可以存。如果你做的事情是不仁的，就会废，就会亡，就会失去天下。

那如果我们的价值观变成这个样子，你会发现生活当中的事情，就会变得极其简单。这件事情我到底该做还是不该做，那我就去看仁还是不仁。如果是仁的事情我当然要做，因为持续地做下去，就可以得天下，得到更多。那如果这件事情是不仁的，那我就不要去做，因为它会越做越差，最后失去天下，也就是失去很多东西。

那我在交朋友的时候也是如此，这个朋友到底该不该交，仁还是不仁。如果他是仁者当然要交，如果他是不仁者，敬而远之。那如果我们还有这样的关注点，在教育孩子上是不是也特别简单。我到底该让我的孩子做一个什么样的人呢？仁与不仁。从小我要教会给他仁的思维，做仁的行为，如果是不符合仁的，那么我就不让他去做这样的事情，一切都开始变得那么简单。

比如说我择偶，我想要走进一段感情，我该怎么去衡量这个人呢？以前可能看这个人长得好不好看？工作好不好？家世如何？那我们现在看到的是这个人仁还是不仁。如果他是一个仁德的人，这个人很踏实，他懂得为别人去着想，那这个人就是我要选择的。如果他是一个不仁德的人，即使他长得好看，即使他的工作很好，他未必对我们好，他未必是一个善良的人，又有什么意义呢？所以我们可以去关注到自己衡量一件事情的标准，可不可以向圣人去学习，让它变得既简单又清晰，给我们自己以及我们的所有选择，指明了一个具体且简单的方向。

天子不仁，不保四海。如果一个天子是不仁德的，你就没有办法保住自己的天下。

诸侯不仁，不保社稷。社呢指的是土地，稷呢指的是粮食。一个诸侯国的国君如果是不仁的，就没有办法保护好你的土地和粮食，就会失去你的百姓。

卿大夫不仁，不保宗庙。以前的卿大夫是有继承的，都会有自己的封地，有自己的宗庙，并且可以传承给自己的子嗣。但是如果卿大夫做的是不仁的事情，没有为百姓着想，或者做了一些违礼的事情，犯上作乱，这个时候卿大夫的位置就会被推翻，或者是会被剥夺，你的子嗣是无法得到你的爵位的，并且你的宗庙不能得以延续。

士庶人不仁，不保四体。四体呢指的是自己的身体，也就是泛指生命，庶人指的普通百姓，是不仁德的，就性命难保。那我们看这句话，孟子说得很严重，他在讲什么呢，在告诉我们如果不仁，你就会失去你最重要的那个东西。比如说作为天子，最重要的是四海，也就是天下，如果你不仁，往最严重了说，你就会失去天下那个最重要的东西。

如果一个诸侯不仁，你就会失去你最重要的国家，如果一个卿大夫不仁，你就会失去你最重要的宗庙、祭祀、爵位、俸禄等等。如果一个士庶人不仁，你就会失去你最重要的生命，所以这是往严重的说，你要是不仁，就会失去你身边最重要的东西。

往轻微的讲呢，比如说天子如果不仁，但是你还没有甚到一定的程度，那这个时候你的天下虽然没有失去，但是也会变得削弱。一个诸侯国亦然，如果你的不仁没有残暴到一定的程度，虽然不至于失去国家，但是你的国家一定是弱小的，民心是不聚的，不团结的。

如果卿大夫呢，也是如此，如果你的不仁没有到一定的程度，虽然可能没有失去你的宗庙、爵位，但是 你也不得人心，你的子孙也可能因为你的恶名而不能抬头。士、百姓也是一样的，如果你不仁，做了很多违背礼法的事情，违背道德的事情，固然不至于失去生命，但是也会让你没有出头的机会，也会让你的生活比较贫困潦倒。所以无论从严重了讲，还是从不严重了讲，只要是不仁的都会有所损失。

那我们再延伸到我们的生活当中，也是一样。我们举个例子，比如说在感情当中，如果是不仁的，你有可能失去这个人，这是最严重的。但是即使不严重，说我没有失去这个人，这个人没有离开我，但是呢你们的感情也不和谐，对方呢也不会更多地去关注和爱护你。所以这都是不仁给我们带来的结果。

那再比如说，如果你是做生意的，对你的客户不仁，那最严重呢是你失去了这个顾客。不严重呢，虽然他还没有失去，但是他跟你也并不是一心，互相都是斤斤计较的，都是算计的，那这个时候虽然这个顾客还在，可是你们之间无法做到同心同德。

那比如说在一个企业当中也是一样，如果你对你的员工不仁，往严重了讲，你会失去这些重要的骨干。那往轻了讲，他们可能还没有离开，但是跟你并不是一心一意地做事情，上下心是不齐的，那你要怎么才能做好这个事情呢。

包括我们跟自己的孩子都一样，虽然有血缘关系，虽然有养育之恩，但是如果你对你的孩子，是不仁的呢，严重了讲你可能会失去他。那往不严重了讲，虽然大家还生活在一个屋檐下，但是彼此是对抗的，是没有感情的，没有慈爱的，没有孝顺的。那这个时候就会产生很多生活当中的痛苦和烦恼，所以孟子想要告诉我们，仁就可以得天下，不仁就会失去天下，并且它包含了废兴存亡。

我们要想让身边的生意、感情、事业、人际关系兴，让它存，我们就要用仁去对待他人。如果我们以不仁去对待他人，我们就会废，就会亡，就会失去我们身边所拥有的这一切。

今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。做了一个总结，说今天如果我们讨厌死亡，但是呢却乐于去做不仁的事情。那转过来怎么讲呢，如果你讨厌死亡，就不要去做不仁的事情。又举了一个例子，是由恶醉而强酒，就好比是你很讨厌喝醉，但是你却喜欢喝酒，是一样的道理。

那我们看这句话很有意思啊，它的道理也极其深刻，我们都讨厌那个失败的结果，但是做的事情恰恰是种了那个失败的结果的因。举例子，按正常来讲，我们讨厌醉的感觉，你就不要去喝酒啊，你害怕死亡这件事情，你就不要去做不仁的事情，你看多简单。

我们举几个生活当中的例子，说我害怕失去工作这个结果，那就努力工作就好了。你说我害怕生意不好，那你就去行仁德之事，那你对你的顾客好一点就可以了。说我害怕失去我这段感情，那我们就用心地去呵护他，去付出不就可以了吗。说我害怕学习成绩不好，那就刻苦用功地去学习。

很简单的道理，但是细思极恐，我们会发现这么简单，可是我们做的事情，为什么往往就是反的呢。比如说，我怕我的生意不好，但是我们却不用心地服务顾客。我们害怕死亡，却不去做仁德的事情，反而做不仁的事情。我不喜欢喝醉的感觉，但是喜欢喝酒。我害怕失去一段感情，但是却不用心地呵护她。我害怕失去工作，但是我却活在抱怨当中，并不努力地去工作。就是我们害怕那个结果，却去做了和那个结果违背的事情。那这是什么原因呢？为什么会如此啊，这里面就要讲到《论语》当中的一个道理了，曾经颜渊问仁，颜渊也就是颜回，颜回问孔子，说什么叫做仁呢？孔子讲克己复礼为仁，想要为仁怎么办呢，克己复礼，遵循礼，遵循道。但是重点是前两个字，克己呦。比如说讨厌喝醉的时候的状态，但是我却愿意去喝酒，那我们看这个时候，就是不能克己。

比如说我想要让我的工作变得更好，我不想失去工作，但是我又不愿意努力地付出，你克服不了自己的懒惰，对于喝酒这件事情呢，你克服不了自己的欲望。比如说我珍惜这段感情，我不想让他离开我，但是我却不能平和地和他相处，是因为我克服不了自己的情绪。那你看为什么结果和我们当下的行为是违背的呢，就是中间少了一个克己的功夫。所以说克己难不难呢，难，它要克服我们自身的性格，克服我们自身的缺点，还要克服一些环境，不被这些环境所影响。

比如说我想要工资赚得更多，那我就要克服自己性格上的懒惰，克服自己不愿意付出，不愿意努力的这个特点。那再比如说我想珍惜这段感情，但是我要克服自己的控制欲，我要克服自己的情绪，我要克服自己那个贪婪的性格，不是索取，而是不停地付出。我讨厌喝醉以后的那个状态，所以我要克服对于喝酒这件事情的欲望。

比如说我想要保持一个好的身材，那这个时候我要克服自己的口腹之欲，并且我还可能要坚持去运动。但是我在运动的时候，我这个人的身体和我的心理是有惰性的，我并不愿意去在这么热的天，跑得大汗淋漓，所以呢能不能去为仁的关键，在于克己。如果你不能去克己，即使我们知道该行仁德之事，但是你没有办法做到，就像孔子和孟子，去见过那么多的君主，难道他们不知道仁德是好的吗，知道啊，但是做不到啊，是因为克服不了自己的欲望。我也知道一心为天下的百姓，就可以让天下安定，但是克服不了自己对于享乐这件事情的贪求，克服不了美色，克服不了自己对于财富的欲望，对于权力的这种欲望。

所以我们在生活当中，就会常常讲这样一句话，道理我都懂，可是我做不到啊。那道理懂了和能做到之间，缺少的就是克己的这份功夫，所以克己是很难的，也是少数人可以做到的事情。但是你想要去修身，想让自己变得更好，想要去为仁，那就不能缺了克己的这个功夫。
如果我们不懂得去克己，就会出现孟子所说的这个道理。明明讨厌害怕死亡，却去做了不仁的事情；明明讨厌醉酒的状态，却非要去喝酒；明明讨厌一些结果的失败，但是我们却不刻苦地去努力，所以想要去转变这一切，想要去为仁，想要去得到更多，那就要去克己。