尧曰第二十②-2 子张曰：“何谓惠而不费

《论语》尧曰第二十 ②-2

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？

上一讲讲了五种美德，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。 这里子张，把这五种美德问的更加详细，什么叫做惠而不费呢？

我们看看孔夫子是如何讲的，既然子张问的是如何从政，孔夫子讲的这五种美德，是对应着从政来讲的，那也就是说这五种美德具体的说法，具体的道理是和从政相关的，但是我们依然可以在其中去延伸，无论是从政，还是我们生活当中，都是同样的道理。

何谓惠而不费呢？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？那我们先来看看，核心关键之所在一句话，因民之所利而利之，惠而不费，重要的是要施惠他人，但是并不耗费，那既然是施惠于他人，就要是民之所利而利之，是他人需要的，百姓需要的。当他需要的，我们施惠于他，自然就没有耗费。

我们举个例子，民以食为天，以前都是以农业为主的，那么如果做的是兴修水利的事情，即使消耗了人力、财力和物力，这个也不叫耗费，因为这是百姓需要灌溉农田，所兴修的水利。

在生活当中也是一样的，举个例子，说我们的孩子需要报一个什么样的兴趣班，这是他所需要的，那么我们在这方面花钱去报了一个兴趣班，这就没什么问题，这不叫耗费。如果这件事情不是孩子需要的，我们在这个地方既花了钱，同时也并不是他所需要的，这个就叫做耗费。

那我们在生活当中也是一样的，说我买了一件衣服，是我出席什么样的场合需要穿的这件衣服，即使我花了钱，这不叫耗费，因为是我们当下所需要的。如果它并不是我们当下需要的，而是多余的，这个就成为耗费。

比如说经营一个企业，要看企业每一个当下需求的到底是什么？如果我们现在需要的是让产品做得更精细，那在产品研发这件事情，我们所投入的不能称之为耗费。那如果我们现在需要的是引进更多的人才，那在人才引进和人才培养上，这个不称之为耗费，因为是我们当下的所需。所以这个道理，无论是用在从政，为民请命，还是用在我们自己的身上都一样，我们要看是不是当下他人之所需。

如果是他人之所需，这又有什么浪费的呢？但是我们要注意的是，生活当中很多时候我们并不是这样的思维，我们总认为孩子缺少什么 ？我给爱人什么就可以了，而不懂得去考虑，民之所利，民之所需，有没有考虑这是否是他需求的？是对他有益是他喜欢的？而不是我想这么做。所以自古以来讲，“得民心者得天下”，如何才能得民心呢？要看百姓心之所向，要去看他生活当中所需要的。

举个例子，百姓需要吃饱饭，那我们做的事情就要围绕着如何让他吃饱，吃得更好。比如说要给他更多的田地，比如说兴修水利，比如说去给他一些政策上的农业补贴和支持，这叫民之所利。所以我们在生活当中，要想有好的人际关系，要想经营好感情，包括教育子女都是一样的，我们要看对方所需，要利他之所利，这个时候自然就是惠而不费。

择可劳而劳之，又谁怨？子张继续问第二个问题，何谓劳而不怨？但是这里就省略掉了，不需要再问。孔夫子接下来就回答：怎样可以劳而不怨。“择可劳而劳之”，我们重点注意两个字，可劳。什么叫做可劳呢？首先第一点：对方是能做得到的，这个叫可劳。如果我们让他做的事情是他做不到的，就不可劳。那第二点：除了他能做得到，还得是他愿意去做的。第三点：我们讲，使民以时，我们要在合适的时间，让他去付出劳动，他才会愿意。

举个例子，比如说在古代，我们想让别人帮我们做事情，想要劳民，没有问题，看他是否愿意，他是否可以做得到，是否在他合适的时间，也就是不要占用农忙的时间。

那我们把它延伸到我们生活当中，看看是不是一样的道理，比如说我们想要找一个朋友帮忙，得看他能不能做得到，还要看他是否愿意去做，还要看他是否有合适的时间，如果具备了这三点。又谁怨呢？

如果不具备这三点，别人就会生怨。举个例子，比如说劳民，我们在不合适的时间劳民，他迫于压力可能去了，但是去的时候他一定生怨的。比如说，他明明不愿意去做这件事情，我们非让他去做，他也会去做，可是心中是有怨的。比如说，我们让他做的事情是他做不到的，他被迫无奈去做了，同样会生怨。

所以，这里孔夫子告诉我们，择可劳而劳之，又谁怨？我们要去看这个人是否可劳，他是否愿意，并且找到恰当的时间节点，这个时候是没有人会生怨的。

那我们从这里再提升一点点，我们刚才说的是劳民，或者请朋友帮忙，也就是劳烦他人，那我们看看对待自己，“可劳”这两个字也非常的重要。比如说，说一个女士在家庭当中做一些事情，有一些事情明明是自己不愿意做的，或者是自己做不到的，可是非要去做，做过以后自己的心里就会生怨。

举个例子，有一些事情女士认为是男人应该做的，但是可能家里的男人并没有来做这件事情，这个时候我们主动的去做、去承担，可是承担以后呢，我们就会心生怨言，这种怨积累到一定的程度，就会导致感情的不和谐。

所以我们要学会一个道理，要懂得去借力和可劳他人，我们可以换一些好的一些方式，比如说一些柔情的方法，可以让对方去做这些事情，这样我们自己不会心生怨恨。

我们讲这里是提高一点点，因为我们在生活当中，很少注意到自己的心理和情绪的变化。比如说，我们在企业当中也是一样的，我们和朋友交往亦是如此。比如说朋友找我帮忙，我明明是不愿意去做这件事情的，或者我根本做不到，亦或者是我现在没有时间。但是爱面子也好，迫于无奈也好，强迫自己也好，总会去做，可是自己没有觉察到心理和情绪上的变化，因为它在一个——“不可劳”的时机上，如果是不可劳的，我们心里就会生怨恨。

所以我们要去学会调整自己，无论是劳烦他人，还是自己去做一些事情，要找到一个可劳，我们在可劳的这个范围之内去调整自己，让自己的情绪变得更平稳，让自己少生怨恨。

欲仁而得仁，又焉贪？这是对应着“欲而不贪”。欲仁而得仁，我们先来看五美的前二点讲了惠而不费，劳而不怨。一个人既然有“惠而不费，劳而不怨”这两种美德，那他求的是什么呢？不会是求名，亦不会是求利，是在求仁。

只有内心有仁德，或者求仁的人，才可能惠而不费，劳而不怨。那既然是惠而不费，劳而不怨，说明就已经求得了“仁”字 ，欲仁而得仁。想要去求一个仁，已经得到仁，又焉贪？还有什么可贪的呢？但是这里我们要注意一个字，我们经常讲到的“止”，停止的止。为什么欲仁而得仁，又还会去贪呢？因为不懂得止。

我们举个例子，比如说在工作当中，我想一个月赚到多少钱的工资，这是我们一开始想要去求的。可是当我们得到那个工资以后，如果不懂得止，不懂得知足，就会变得贪得无厌，说我明明追求要得到的那个工资，得到了。可是得到了以后呢，我们又嫌自己没有那么多的时间，我们又嫌自己做的太辛苦，压力太大，这个时候就会变得想要贪更多的时间。可是真正给更多时间的时候，可能又觉得，那我现在这么多时间都荒废掉了，岂不是浪费吗？我如果用这个时间再做点其他的事情，是不是还能多赚一点呢？这就叫欲hè壑难填，永无止境。

比如说在感情当中也是一样，可能我们刚开始喜欢上一个人，我们的想法很简单，可能认为每天我可以看到他，甚至我可以照顾他，留在他身边就可以了。

可是当我们真正得到的时候，欲望会不停地去扩张，开始要求对方去做的更多，开始要求对方要对我有更多的关注和体贴，要让他心里不能放任何其他人，甚至是其他的任何事情，这就是欲壑难填，它是永无止境的。

所以我们这里求仁，亦是如此，如果我们真正求的是仁，既然已经得到了仁，就要学会止住，学会满足，这个时候我们才没有那么多的贪欲。

君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？” 这句话对应的是泰而不骄。当一个人无论是外在还是内在，拥有了一些财富或者是智慧以后，很容易生起的就是骄傲，娇慢之心。

那如何才能不骄慢呢？君子无众寡，无小大，无敢慢。 众寡，就是多和少。无小大，一个是小，一个是大。那我们看看，当自己有了智慧以后，就会有小大或者众寡之分，说我的智慧比你多，这个时候就开始瞧不起对方。

说我比你更有钱，这个时候就有了众寡和小大之分；我的事业做得比你好，那自然就瞧不起事业做的不如你的人；我们感情经营的比别人好，我们就瞧不起那个感情没有经营好的人。

甚至是我的孩子，比你的孩子学习更优秀，这个时候我们说出来的话语，和神态当中就是娇蛮的，瞧不起对方的。

所以一个君子，是没有那么多分别的，没有众寡之分，也就是没有多少之分、没有小大之分，没有什么势力的大小，这个时候——无敢慢，我们自然不敢去怠慢他人，这不就是泰而不骄吗？

一个人为什么会骄傲呢？就是认为我拥有的比别人多，我比你有德行，我比你有智慧，我的爱人比你爱人更优秀，这个时候呢，就升起了傲慢之心。

所以一个人无论是内在，还是外在，当我们拥有的越多，我们越要学会谦逊，没有分别，没有多少，没有小大之分，我们不会去怠慢任何一个人，我们懂得去敬畏所有人，大家都是平等的，这才是君子。

君子正其衣冠。对应的是威而不猛。我们先看，君子正其衣冠。衣：指的是衣服。冠：指的是帽子，君子是非常注重自己的穿着的。瞻视：是指的别人看到的样子，或者说别人心中的样子。尊其瞻视：指的是尊重自己在别人心中的样子，或者别人看到的样子。

尊其瞻视。这里面包含了目不斜视，有人把这四个字解释成目不斜视是正确的，但是我们要往更宽泛的去讲，当我们在斜视的时候，别人看到我们的样子，是不雅观的。如果我们的衣服不整洁，或者我们的神态不好看，或者是疾言厉色的。比如说我们坐在这里，如果是不雅观的，这都属于瞻视，别人自然会看到我们呈现出来的样子。

《大学》讲：十目所视，十手所指。无论我们当下呈现出来的任何状态，都有很多人是可以看到的。比如说身边亲近的人，比如说跟更多人在交往的时候，更多的人就可以看到。所以一个君子不光要重视自己的衣冠。同时，尊其瞻视，也就是我们的行为举止，在别人心中的样子，别人看到的样子，都很重要。

俨然人望而畏之。俨然：指的是严肃和庄重的神态。如果我们整个人呈现出来的神态，是严肃和庄重的，人望而畏之，这个时候别人看到自然就是生畏的。这里的畏，不是畏惧、不是害怕，而是敬畏。

斯不亦威而不猛乎？这不就是威而不猛吗？我们来看猛和畏的区别？猛：指的是对待他人的，对待别人的，我们说这个人很猛烈，或者很凶猛。威：去对待自己的，君子正其衣冠，尊其瞻视、俨然，这些都是对自己的。 正其衣冠，指的是自己的穿着。 尊其瞻视，指的是自己的行为举止。 俨然，指的是自己的神态。

所以我们说君子自修自重，威仪自然就产生，如何才能威而不猛？就是我们严格的要求自己。当我们懂得去修正自己，尊重自己的容貌、穿着、行为举止、神态，别人看到我们自然就升敬畏之心，这个就叫威而不猛。

但是我们生活当中，很多时候我们恰恰相反，我们活成了“猛而不威”，就是我们对待别人是凶猛的，是严格的，疾言厉色的。但是对待自己却不是庄重自持的，这绝非君子之风，当然也不可能让别人心悦诚服。