子张第十九㉔叔孙武叔毁仲尼

《论语》子张第十九 ㉔

叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”

我们上一集讲到叔孙武叔和其他的大夫讲，说子贡贤于仲尼。我们讲过每个人的认知各不相同，看问题的角度各不相同。而子贡讲叔孙武叔只是不得其门而入，他并没有看见仲尼的学问到底有多好，他的德行贤德到底有多高，像数仞宫墙那么高。

叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。这一句开始更加深一步，叔孙武叔开始诋毁、毁谤仲尼，所以说叔孙武叔毁仲尼，这个时候不仅是认知的问题，不仅是说说而已，而是已经产生了更多诋毁的行为以及事情。在这种情况下子贡曰：无以为也！”子贡说，没有用啊，就是任何人诋毁孔子都是没有用的。仲尼不可毁也，孔子的学问，孔子的德行是不可以被诋毁的，也不可以被毁谤的。

他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；为什么呢？接下来开始举例子，说他人之贤者，丘陵也，犹可踰也；说别人的贤德就像丘陵一样，丘陵指的是小山，有高有低，此起彼伏。所以当我们走过一片丘陵，它是可以逾越的，只不过丘陵之间有的高有的低，但是差别并不大，所以说当我们遇到丘陵是可以超越，可以逾越的。

仲尼，日月也，无得而逾焉。但是接下来子贡讲：仲尼，日月也，无得而踰焉。说孔子就像是日月一般，我们说天上的太阳和月亮它不像丘陵，别人没有跟它有可比性，并且你是不可能超越和逾越日月的。首先阐述了第一点，是没有人和孔子去相比较的；第二点，即使你想要去比较，你也没有办法逾越。这就是子贡对老师孔夫子的看法。孔子在子贡的眼里像日月一样不可逾越，日月不光不可逾越，更加不可诋毁，更加不可毁谤。那无论叔孙武叔做什么样的事情，仲尼都是不可能毁掉的。

人虽欲自绝，其何伤于日月乎？所以接下来子贡又开始讲人虽欲自绝，这里他讲叔孙武叔，这是自绝的行为。 什么叫自绝呢？我们举个例子，比如说有一场大火，你自己一个人的力量是完全没有办法去抗衡的，这个时候即使你把自己投身于大火之中，这个叫自绝。因为起不到任何的作用。其何伤于日月乎？即使你自绝对于日月，又有什么样的损伤呢？就像我们刚才举的例子一样，一场大火，即使你想要自绝，把自己投身于大火之中，对于大火而言又有什么样的损伤呢？所以这里子贡讲，无论任何人任何事情，都没有办法去诋毁仲尼的。他就像是日月一样，无论他的学问他的德行，都像日月那样高远，遥不可及，所以任何人即使想要自绝，那你对于日月又会有什么样的伤害呢？

多见其不知量也！实在是不知轻重，自不量力的行为。

子贡通过这样一段对话，给我们举例子，丘陵和日月之间的区别。又讲人虽欲自绝，但对于日月是没有任何损伤的，也只不过是自己不知轻重，不自量力罢了。我们通过这段话，延伸三点可以在我们生活当中去借鉴。 第一点：叫真金不怕火炼，比如说子贡讲的孔子，他是有真的德行真的学问在那里，所以不担心任何人的诋毁和毁谤，他是无法伤其分毫的。

那我们在生活当中要让自己的行为，变得真的符合于金子，真的是有贤德的。这个时候你不怕任何人在背后讲你什么样的话，也不怕任何人作出什么样诋毁的行为。我们在生活当中往往特别在意别人对我们讲了什么，首先别人能讲这样的话，如果我们自己感觉到了伤心、担忧、恐惧，恰恰说明对方说的有可能是真实的。

其二，对方说的也是我们自己心里这样认为的。举个例子，比如说有人说我们没有智慧，如果我们自己是一个很有智慧的人，你是丝毫没有担忧的，内心不会起一丝涟漪。但是如果别人讲你很没有智慧，这个时候你也是这样认为的，你就会担心。

再比如说别人误解你做了一件什么样的事情，如果你真的没有做一定是坦然的。恰恰是对方说到的是我们自己做过的事情，或者即使没做，我们和他想法是一致的。这个时候我们就会产生很多不好的负面的情绪。再比如说，当有人觉得我们很胖，觉得我们很丑，如果我们不是这样认为的你就不会担忧。所以通过这句话我们要去改变一种思维，第一种思维就是我们要做真金，我们要懂得去提升自己，你真真正正的有这样的德行，做了什么样的事情你就不担心别人诋毁你。

第二点，就是改变我们自己对自己的想法，一个人要对自己充满自信。比如我们在《论语》当中无论孔夫子遇到什么样的困厄，他坚信自己是有德行的。说天赋给我的德行，别人怎么能伤害到我呢？天是不会丧斯文的，这是一种自信。而这种自信源于自己对于德行的追求，源于自己平时的行为。

所以一个人要想真正的增加自信，是需要我们不断的学习和修身去修正自己。当你自己的德行越好，你自己越问心无愧，你就会越自信。这个时候你不会担心任何事情的发生。我们再来延伸第二点自绝，这两个字很有意思。这里子贡讲，人虽欲自绝。他把叔孙武叔比喻成自绝的人，那我们看为什么说他在自绝呢？一个到处诋毁他人的人，不就是在做着自绝的行为吗？

我们来思考一下这个问题，比如说你的朋友当中，或者你的同事当中，有一个人他到处说别人的坏话，说别人的不好，那这个时候其他人对他是一种什么样的印象呢？会更加的看不起他，更加会觉得这是一个小人的行径，这就叫自绝。所以我们在生活当中，一定不要去做自绝的人，你到处去讲他人的是非，论他人的对错，都是自绝。一旦你要遇到一个人，人家本身是做得事情很好的，那你自绝的就更彻底，并且无伤于日月乎，你对人家是不会有任何伤害的。所以告诉我们在生活当中，不要去做那个自绝的人。我们有那个时间和精力，让自己做一个躬行君子，去提升自己的道德修养。

那么延伸到第三点，我们要懂得去做一个君子，君子是知轻重的，君子是量力而行的。所以最后一句话，多见其不知量也，就是因为不懂得去修身，才会去做不自量力的人。那我们看君子的行为谨言慎行，为什么要谨言慎行呢？不会认为自己有多伟大。

比如我们《论语》学过，子入太庙，每事问。孔夫子如此知礼，传承礼的人，入太庙每件事情都要去问。即使是圣人即使是君子，也不可能所有的事情都知道，所以越是修身的人，越是做一个君子你就会越谨慎。你不会认为自己有多伟大，你会明白所有的事情不是你能知道的。每个人的认知都是有局限性的，这个世界上有那么多你不了解的事情，就像叔孙武叔一样的。

我们上一集所讲到的，是无知，因为他不得其门而入，不了解孔夫子，他下出了结论，这没有什么问题。但是你在无知的情况下，却拿着无知去伤害他人，这个就有问题了。想一想什生活当中，我们有很多时候是不是这个样子的呢？我们并不了解一件事情的全貌，我们把这个无知当成了工具去伤害更多的人，这个就有问题的。所以这是典型的小人的行径，就是不懂得去修身。

当一个懂得修身的君子，是要谨言慎行的，不了解的事情不会去想，不知全貌的事情不会轻易地下结论，我们可以多学多问，去了解更多的事情，而不会轻易的讲自己的结论。所以一个君子不光谨言慎行，还要自修自重，扬人之善。我们看到别人善的地方，可以多讲多鼓励，而不了解的事情不予评价，更不会产生更深一步的行为。所以我们要知轻重，要懂得量力而行，这个时候我们才能让自己成为一个谦谦君子，而不是做一个自绝于人，不懂得修身的小人。