《次第花开》下：修行佛法，持续内心的愉悦

今天为你解读的是《次第花开》，这本书的中文版大约20万字，我将用大约22分钟的时间来为您讲解书中的精华；如何通过佛法，认识到人生的痛苦与快乐，获得内心持续的愉悦感。

可能在我们很多人的眼里，关于佛法，是很高深的一种学说。就像我们平时生活中，有一句话常常说的那样，佛法无边。甚至有一些人不喜欢佛法，因为在他们看来，佛法是纯粹的说教，是枯燥无味的道理，是与我们平时的生活没有半毛钱的关系的。但是实际上并不是这样子的，因为佛法就在我们的身边，或者换一句话来讲，我们关于人生所有的疑惑，甚至是纠结在我们心中的痛苦都可以在佛法中获得启示。因此，从这个意义上来讲，我们人生中的苦恼就是我们学习佛法的第一步。

《次第花开》这本书讲的就是这样的一种佛法。作者希阿荣博堪布用一种贴近我们生活的方式讲解着佛法。在佛家看来，我们人生的痛苦实际上是由于我们绝大多数的人无法接受人生的无常而引起的，因此要学会接受人生的无常，通过人生的各种各样的烦恼与痛苦中获得修行，才能达到我们内心的愉悦。并且，学习佛法不必等到我们变得更好或者我们变得更坏的时候，而是要从我们此时此刻开始，也只能从此时此刻开始。把修行佛法渗透在生活中的每一件小事当中，如此才能次第花开，花开见佛。

作者希阿荣博堪布从小时候开始就跟随家乡寺院里的高僧学习佛法。二十一岁到世界上最大的佛学院——四川省甘孜藏族自治州色达县喇荣五明佛学院，跟随当今藏传佛教宁玛派最伟大的上师法王如意宝继续学习佛法。二十四岁获得堪布学位。之后开始在佛学院传授佛学经典，创办闭关院、养老院，医院，帮助培养佛学弟子，长期救助贫困儿童。除此之外，希阿荣博堪布在海内外各地宣讲佛法，以授课，现场讲解，发表文章等多种方式指导佛学弟子学习佛法，受到海内外各地佛学弟子的尊敬和爱戴。希阿荣博堪布对佛法的讲解通俗易懂，由其结集出版的《寂静之道》《生命这出戏》《透过佛法看世界》，自出版以来，一直是佛教类书籍的畅销书。

好了，介绍完这本书的基本情况和作者概况，那么接下来我将用三个问题，来为您归纳一下书中的重点内容。

第一个问题，佛家如何解释我们人生的痛苦？

第二个问题，佛家关于我们人生的快乐有何启示？

第三个问题，我们如何在生活中修行佛法，以达到内心持续的愉悦感？

好，那么我们先来看第一个问题：佛法是如何解释我们人生的痛苦？

在讲解这个问题之前，我们先回顾一下自己以前的日子，似乎一年365天都有各种各样的烦恼和痛苦。我们总是忙碌于各种各样的烦恼和痛苦之中，却没有时间停下来好好的想一想，痛苦究竟是怎么样的一回事，而人生又是怎么样的一回事。

希阿荣博堪布说，佛经上把痛苦分为三种，第一种叫苦苦，第二种叫变苦，第三种叫行苦。

什么叫苦苦呢？就是实实在在的痛苦，雷打不动的痛苦，你想逃也逃不掉的痛苦，比如我们身体上的疾病，精神上的创伤，还有恐惧，生活中的生离死别等等，这些就是苦苦。

什么叫变苦呢？就是我们一开始以为是快乐的，后来由快乐变为痛苦。比如说吃好吃的东西是一件令人快乐的事情，后来因为过度饮食，造成我们的不舒服，在这个时候，吃东西变成了一件痛苦的事情，这就叫做变苦。

什么叫行苦呢？就是我们所有人身上都存在的无奈感和内心的不满足感。简单的讲，就是我们的人生，烦恼事儿一件接着一件，我们的生命也就是在这一件又一件的烦恼事中来来回回，完全由不得自己，这就叫行苦。

痛苦是普遍存在的，只要我们的这个身体还在，只要我们的内心里有不满足感，痛苦就会存在。所以，人生也就是这样，永远不乏痛苦。

在这样充满痛苦的人生面前，我们不能就此放弃希望，相反，我们要对我们身上的痛苦做更进一步的研究，只有对痛苦做更深入的了解，我们才更有勇气去实践脱离痛苦获得快乐的方法，最终从痛苦中获得解脱，

痛苦的根源是什么呢？从表面上来看，是因为生活中的生离死别，得得失失造成的，但其实并不是这样，就像希阿荣博堪布说的一样，造成痛苦的根源在于我们对于无常的恐惧。什么是无常呢？春去秋来，花谢花开，时间飞逝。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。这就是无常。无常是世间万事万物具备的性质，但是，我们常常忽略了它的存在，只有当我们经历生离死别的时候，我们才会去注意它的存在，也因此，我们常常误以为是无常带来了痛苦，如果这样来看的话，那么无常不仅仅带来了痛苦，也带来了快乐。如果没有无常，离别的人永远不会再相聚，黑夜永远等不来白天。所以不是无常带来了痛苦，而是我们对无常的恐惧、逃避、不安造成了我们的痛苦。

那么既然是对无常的恐惧、逃避、不安造成了我们的痛苦，那么在生活中我们又应该怎样做，才能克服对无常的恐惧、逃避、不安，从我们的痛苦之中解放出来呢？

对此，希阿荣博堪布说了，克服对无常的恐惧、逃避、不安有两个方法，第一个方法就是熟悉无常，也就是说，在生活中，我们要学会经常观察自己和我们身边的人事变迁，明白原来不是只有自己一个人在经历着失去，经历着衰老，经历着挫折。所有的人都一样，有得也有失。熟悉了无常之后，我们的内心就会感到真正的放松和开阔。

克服对无常的恐惧、逃避、不安的第二个方法是了解我们恐惧无常的原因。希阿荣博堪布说，我们恐惧无常，是因为无常总是在试图向我们传达另外一个让我们深深感到受威胁的信息：任何事物，包括我们自己都是“无我”的。这句话什么意思呢？就是世间万事万物都没有一个绝对存在的我，这就是无我。拿我们自己来说，其实我们只是为了方便交流与沟通，才说“我”“自己”的，我们根本就找不到一个实实在在的我。如果说肉体是我，那么减肥之后呢？我是不是变的更少了，可是这个时候的我却是变的更加的完美了。我们觉得我们还是原来的那个我，因此，肉体无论增加还是减少，我们都认为那是我，那么我就是可变的，可变的事物是不具备永恒性的，而是随着外在条件和内在条件的改变而时时刻刻在变的，既然我时时刻刻在变，那哪里还有一个实实在在的我呢。世间万事万物也是时时刻刻在变的，因此，任何事物，包括我们自己，都不是永恒的，都是可变的，也都是“无我”的。

那么，了解了“无我”的观念之后，我们又如何在日常生活中体验到“无我”呢？举个例子来说，我们平时生病的时候常会说：我不舒服！我感觉很痛苦！如果我们换一种说法来提醒自己：没有我，只是这个肉体的某个部位出现了问题，不舒服、很痛苦也只是一时的感受而已，而这种感受随时随地都在变化。当我们知道不是实实在在的我在生病，在不舒服，我们心理上的痛苦就会减轻很多。当我们能切切实实地体会到“无我”时，那些困扰我们的痛苦才会消失。

现在我们来总结一下第一个重点内容。在佛家看来，痛苦有三种，苦苦，变苦，行苦。只要我们活着，就永远不缺乏痛苦。我们要是想要从痛苦中解脱出来，就必须学会接受人生的无常。痛苦不是由无常带来的，而是因为我们对无常的恐惧带来的，想要克服对无常的恐惧，除了要熟悉生活中的无常外，还要明白世间万物，包括我们自己在内的“无我”特征。只有我们能切切实实体会到“无我”，我们身上的痛苦才会消失。

好了，上面为你讲述的就是我们的第一个重点内容：佛家是如何解释我们人生的痛苦，接下来我们来看看第二个重点内容：佛家关于快乐的启示是什么？

什么是快乐呢？简单地讲，快乐是一种心境。是内心的一种感受，不过遗憾的是，我们绝大多数的人对自己内心的了解却少的可怜。所以，这个世界上真正快乐的人其实是很少的。我们甚至都觉得快乐是一件很稀罕的东西，其实在佛家看来，快乐是这个世界上最简单的事情了。

不知道在我们平时的日常生活中，你有没有这样的体会，当你疼痛的时候，把你的注意力带到你疼痛的那个部位，然后再慢慢的观察疼痛的范围，疼痛的程度。观察一段时间之后，你就会发现，慢慢的，你就不痛了。同样地，当你感到愤怒的时候，你可以什么都不用做，你只要注意观察你的愤怒的情绪，慢慢的，你就会发现，你的愤怒开始慢慢地消失了。

为什么会这样呢？其实我们的愤怒是有一个酝酿的过程的。可是很多人直到愤怒的火焰大肆燃烧的时候才意识到，可是一切都已经晚了。如果从愤怒的火苗开始的时候，我们便注意到，即使我们没有拿水来扑灭它，而是在一旁什么也不做，愤怒的火焰也不会燃烧，因为我们没有在火上扇风，浇油。愤怒的火苗因为没有人帮忙，所以烧得不起劲，一会儿也就灭了。其他负面的情绪也是一样的，所以当他们来的时候，不要被它们追着跑，而是反过来正视它们，看看它们从哪里来，又要到哪里去。平静的对待它们，就像希阿荣博堪布说的，一切都会过去，包括我们身上具有伤害性的负面情绪。

另外一个我们内心不快乐的原因是我们不知道应该如何正确地对待自己。我们中的很多人要么是溺爱放纵自己，要么就是苛求自己，就是不能用一种平和的心态来面对自己。

我们很多人不快乐的原因在于对自己的不满意，不满意自己的外表，财富状况，身体健康状况，才华，地位等等，好了还想要更好，一辈子永远不满足。这个世界是注定有缺憾的，可是我们很多人一辈子在这个充满缺憾的世界里不断地追求着完美。直到生命的尽头，我们才发现我们依然不快乐，可是一生也已经过去了，一切都已经来不及了。

希阿荣博堪布说，快乐的秘密是学会接受人生的缺憾，接纳一个不那么完美的自己。在平时的生活中，我们可以试着对自己说，我已经不再需要什么了，我对现在的自己很满意了。这其实也就是我们平时经常说的知足常乐。

其实我们可以仔细的想一下，我们每天在执着追求的东西，不管是人，事，地位，名声，才华等等，没有一件东西是我们生活不可或缺的。学会给自己的生活做减法，舍弃掉一些东西，心思单纯，生活简简单单，快乐自然而然就会到来。相反，如果我们把自己的快乐寄托在外在事物的追求上，得到的越多我们越不满足，因为还有更多的东西我们永远无法得到，快乐也一直无法得到。

我们不了解自己的内心，也不了解我们自己真正需要的是什么，我们更不了解我们周围的世界究竟是什么样的。我们常常忽略周围世界的一些基本事实，比如无常。世间万事万物时时刻刻都处于变化之中，而我们人类的本能却是想追求稳定，因此，生活时常不尽如人意。当我们习惯并接受无常的时候，我们的心就会放松下来。当我们因为无常带来的离别而伤心的时候，也应该想得到无常不久之后将带给我们的相聚。因为无常，世间有聚有散。我们常常容易犯这样的一个错误，当我们沉浸在相聚的快乐的时候，我们忽略无常，当我们不忍离别的时候，我们怨恨无常。我们要学会接受无常，尤其是在我们低落的时候，要这样想，此刻的低落只是暂时的，因为无常，一切都有重新来过的机会。

现在为你来总结一下第二个重点内容，一方面，快乐在于我们的内心，可是我们却不了解我们自己的内心，常常让负面情绪控制了我们，因此，想要快乐，就要学会应对负面情绪。另一方面，我们一生中必不可缺的事物是很少的，把快乐寄托在外在事物上，拥有越多，越不快乐。除了对自己的不了解之外，我们对于身边的世界也不了解，尤其是无常。我们只有习惯并接受无常，才不至于在这充满离离合合的世界中患得患失。

好了，上面为你讲述的是我们所讲的第二个重点内容：佛家关于快乐的启示是什么。

接下来我们来看看第三个重点内容：我们如何在生活中修行佛法，以获得我们内心持续的愉悦感？

人们常常说修行在生活中，不是说我们一定非要像佛教徒那样每天打坐，念经。生活中并不缺乏这样的人，他们念经，打坐，微笑面对生活中的其他人，他们以为自己已经修行到一定的程度了，真真正正的做到在生活中修行佛法了。可是当问题来临的时候，他们又开始沮丧懊恼，全然忘掉佛家一丝丝的告诫。这个时候，他们中的有些人开始怀疑佛法教给他们的一切是否真的有效。

形式上的东西永远只是辅助，尤其是对于修行佛法这样的事情而言，把形式上的东西做足，远远不及我们内心的虔诚。因此，对于在生活中修习佛法这件事情来说，与其每天在那里念经，打坐，对每个人都保持微笑，倒不如学会让自己放松下来，不要把生活握的太紧。

把生活握的太紧是我们大多数人在人生中常常犯的一种错误。我们时时刻刻的关注着生活中的一切，好让自己时时刻刻掌握着生活，以加强我们内心的安全感。生活一旦不在我们的掌控之中，我们便开始慌不择路。只要我们一直有这样的心理，即使我们一整天都在念经，打坐，对全世界的人都保持微笑，我们都无法说自己真正的修行到佛法。因此，在生活中修行佛法的第一步就是要学会放松。我们要明白修行佛法真正的意义就是让自己放松，不再对抗，习惯生活中充满的不确定性。用我们平时常常说的话就是自在。希阿荣博堪布用自己亲身的经历来说明了这一点，放松，就是最好的修行。

希阿荣博堪布十七岁时在家乡跟随一名著名的堪布学习佛法，因为紧张和兴奋，他每天把自己关在小屋子里，没日没夜地打坐修行，觉得这样就是真正的修行。刚开始的时候没发现什么问题。后来问题开始出现了，因为长时间保持同一姿势，使他的身体开始变得紧张而僵硬，与此同时，对无常的深入观察也使他的内心万分沮丧。慢慢的，他整个人，无论是身体还是精神都变得紧绷绷的，学习了一段时间之后，他却无法达到应有的水平。后来，在本应该闭关修行的白天迷迷糊糊的从自己的小屋子里走了出来，更不知道自己应该去哪里，一心只想甩掉内心的苦恼。

希阿荣博堪布的上师看到他这个样子，就把他叫到他的住处去，对他说：“弟子，你应该把窗户打开，看外面的虚空，宁静而广阔。尽量放松身心，凝视天空，慢慢把心融入天空，安住。”听完上师的话，希阿荣博堪布立即按照他的指示去做，很快他就走出了自己修行中的困境。

让自己的心放松下来，不刻意地去追求任何的结果，只是让自己定住在当下的这一刻，再慢慢地去贴近我们的本心，在佛家的眼里，这就是最好的修行，也是最重要的修行。所有修行佛法的外在形式都比不上我们内在心的修行。

虽然贴近本心在修行中是如此的重要，但是我们生活中的一些所作所为都在让我们慢慢的偏离心的本心，尤其是心的习惯。我们修行，就是要用一种温和的形式，慢慢的扭转这种习惯，以帮助我们走出心的困境。

趋利避害可能是我们大家最根深蒂固的一种习惯。趋利避害本身并没有错，毕竟我们努力要从痛苦中解脱出来，寻求快乐，本身就是一种趋利避害的表现。但是我们对趋利避害越来越上瘾。以至于最后走向了错误的方向。就像希阿荣博堪布所说的一样，我们的初衷是让自己不必再遭受痛苦，可实际上做的却是用新的一种痛苦替代原本的痛苦。举个例子来说，当我们苦恼或者感觉自己有压力的时候，我们常常会购物，会喝酒，或者烂在沙发里不停的更换电视节目，就是不愿意自己一个人去面对那份烦恼和压力，可是等我们购完物，喝完酒，电视节目换了一圈又一圈，原先的烦恼和压力没有消失，反而带来了新的烦恼。我们太聪明了，太会趋利避害了，以至于最后我们学会了逃避。

面对痛苦，最好的方法就是拥抱痛苦，在拥抱痛苦中找到通向自由的道路。希阿荣博堪布曾经有一位弟子，有一次因为被人利用了，受到了万分伤害。如果按照以前的习惯，她一定会努力想办法去弥补。可是这一次她改变以往的做法，并没有急着去责怪自己和他人，而是学着让自己放松下来，打开自己的内心，全身心的去感受那种被伤害的痛苦，虽然这次跟以往一样还是会觉得懊悔和沮丧，但是她也发现了自己的内心里有一份柔软的东西，那是对自己，对伤害自己的人，对所有的人的一份怜悯之心。所以，当我们面对痛苦时，请把心打开，让我们自己整个人都暴露在那份痛苦中，让那份感受逐渐打破我们这个根深蒂固的习惯。

另外一个根深蒂固的习惯就是我们常常把自己看得太重。回顾我们自己平时的生活，你就会发现，我们总是会把最好的东西都留给自己，自以为是，特别在意自己，可是一旦遇到问题，就开始指责别人，好像，好的都是自己的，而不好的，总该是别人家的。

想要打破这个习惯其实很简单，只要我们学会舍弃，不管你愿意不愿意，我们的人生就是在不断的得到与失去，可是我们常常习惯了得到，却不愿失去。让我们这样的人放弃一些东西其实还是有一定的难度的，那么就先别勉强自己，在平常的日子给自己一分钟的时间，然后闭上眼睛，想象着自己的心在慢慢的，慢慢的扩大，它很柔软，当它扩大到一定的程度的时候，慢慢的把伤痕累累的自己给包裹进去了。慢慢的，它又扩大到整个房间里，然后再到外面的院子，街道，山峰，大海，天空。隔一段时间后，闭上眼睛，你会发现自己的心无限的开阔。接下来，你就会发现，原来，我们没有什么东西好失去的。

好了，我们现在来总结一下第三个重点内容：如何在生活中修习佛法，以获得内心持续的愉悦感。生活中修行佛法重在我们的心，而不在形式之中，学着让自己的心保持放松，让自己贴近自己的本心，这就是最好的，同时也是最重要的修行。但是我们在生活中的某些习惯让我们离我们的本心越来越远，一个是趋利避害，另一个是把自己看的太重。想要打破这两个习惯很简单，第一，在我们痛苦不适的时候，全身心地去感受它。第二，学会舍弃一些东西。

好了，说到这里，我们今天聊的内容就差不多了，现在让我们来回顾一下我们今天所说的重点内容。

首先我们讲到了佛家如何解释我们人类的痛苦。在佛家的眼里，痛苦分为三种，苦苦，变苦，行苦，而人生最不缺乏的就是痛苦了。我们常常误以为痛苦是由无常带来的，其实痛苦是因为我们对无常的恐惧才造成的。因此想要从痛苦中解脱出来，要熟悉无常，了解无常，然后接纳无常。

其次我们讲到了佛家关于我们快乐的启示。快乐的第一步就是要了解我们的内心，掌握我们内心的节奏，不被负面情绪追着跑，接下来就是要了解我们自己，接纳自己的不完美，而外在事物的追求，得到的越多，我们越不满足。我们不仅对自己的不了解，对我们身边所处的世界也不了解，对世间的无常，这个最基本的事实，却看不清。只有从内在去接受无常，我们才不至于为世间的悲欢离合所左右。

最后我们讲到了如何在生活中修行佛法。我们的人生，需要佛法指引。否则便容易走向歧途。很多人修行佛法大部分是打坐，念经，微笑面对每一个人，其实修行佛法最重要的是让心放松下来，慢慢的让自己贴近自己的本心。然而我们生活中的某些习惯让我们慢慢的偏离了我们自己的本心。我们容易趋利避害，其实面对痛苦，把自己的心打开，让自己全身心的去感受那份痛苦，专注在这份痛苦的感受中，慢慢的去贴近自己的本心。我们常常把自己看的太重，其实学会舍弃一些东西，会让我们轻松很多。