《佛祖都说了些什么》下：佛教的发展更迭经历的过程

今天为大家解读的是《佛祖都说了些什么?》，这本书的中文版大约28万字，我会用25分钟左右的时间为你讲解书中精髓：佛教的主要思想和基本理论，以及佛教在中国传播、发展、变迁的过程。

提到佛教，可能大家第一时间想到的是老人在庙里烧香拜佛的场景，似乎离我们的日常生活很遥远，其实并非如此，佛教早已融入了生活的方方面面。比如，两个熟人在无意中碰面，会说“咱俩真有缘分啊。”当我们突然被人点通，明白了一件事，会形容为“当头棒喝”，这里的“缘分”和“棒喝”其实都是佛教概念。在这本书里，我们可以感受到佛教思想究竟是怎么一步一步地渗透到生活里的。

与拗口的佛经不同，本书语言通俗易懂，即使从未了解过佛学的人，也可以从中收获丰富的佛学知识，感受佛学的发展变迁。佛教宗派繁多、竞争激烈。对于普通大众来说，艰深的佛法、严苛的修行无疑是没有吸引力的，所以佛教从最初的小乘佛法发展到后来的禅宗，经历了一个“限制越来越少，修行越来越轻松”的过程。如今，我们还常常在网络上看到一些禅宗小故事，其实已经与早期艰深的佛法相去甚远。

本书作者林欣浩，博览群书、涉猎广泛，理工科背景为他提供了缜密的逻辑思辨能力。他将复杂的问题梳理的极其通透，深入浅出地讲述了佛教变迁的来龙去脉。

好了，介绍完这本书的基本情况和作者概况，那么下面我就为你来详细讲述书中内容。

第一个重点是，佛教在中国广受欢迎的原因是它具有严密的逻辑，还为人们提出了解决痛苦的方法。

第二个重点是，佛教的发展更迭经历了一个“限制越来越少，修行越来越轻松”的过程。

第三个重点是，笑到最后的儒家思想。

好，我们先来看看第一个重点内容：佛教在中国广受欢迎的原因是它具有严密的逻辑，为人们提出了解决痛苦的方法。

佛教最初是由印度传入中国的，它的很多主张其实是和汉文化相悖的，比如出家，要离开父母、抛弃家庭，传统上看来这是忤逆不孝；还有，佛教主张众生平等，但在儒家文化里，人与人之间要遵守森严的等级制度。

而且，中国一直以为自己是世界的中心，其他的地方都是蛮夷之地，对其他地方的知识一向不屑一顾。在这种不利局势之下，佛教在中国却大受欢迎，一举超越了中国的本土宗教——道教。它究竟有怎样的特殊优势呢？

作为一个宗教，最基础的一点是要解释这个世界是什么样子的，生命是怎么回事，这样才能帮助人们解除迷惑、驱散生活中的痛苦和死亡的恐惧。道教一直存在着一个问题——没有确定的理论体系。

比如，道家追求长生不老，将老子奉为祖师，但《老子》明确指出“天地尚不能久，而况于人乎？”意思是说，人怎么能长生不老呢？这不就和道家的终极追求矛盾了吗？

类似这样自相矛盾的问题，道家还有很多。

那么，中国历史上那么多思想，难道就没有一个合适的吗？

还真有一门学问是专门来探究人如何摆脱痛苦的——玄学。现在很多人把玄学理解成鬼怪、灵异之学，其实是曲解。

玄学主要研究《老子》、《庄子》和《周易》这三本书。但这几本书都有一个问题——不好好说话。比如，《老子》说“道可道，非常道”，又说“玄之又玄，众妙之门”。

正常人听了之后会觉得这是什么玩意儿。老庄大喝一声：这就对了！

老庄认为，语言永远无法描述真理。比如“我很高兴”究竟是什么心情？就算描述得再具体，别人也感受不到。

但这就带来了一个问题，如果不用语言，那该怎么讨论、传播玄学呢？正是由于如此，这门学问到了魏晋以后基本上没人再研究，差不多就等于消失了。

而佛教的优势就显现出来了——它有非常扎实的理论基础和严谨的逻辑。

佛教的一个基础理论叫做万法缘起。“万法”指的是世间的一切事物，就是说，万事万物的产生都是有原因的。比如我们常说，两个人见面因为有缘分，他们并不是无缘无故地见到的，而是“缘分”这个因让他们遇到的。物体的形成也有缘起，对于桌子来说，木头、钉子和制作的过程就是桌子存在的“因”。

产生万物的本源也是属于“万法”，本源也是由一个“因”产生的，所以这个世界没有真正的本源，佛祖也没有创造世界，只是众生中的一员。这一点就解决了创世的问题。

一切既然是因为因缘而起，因缘散了，事物也就消失了，没有什么能永恒存在。

“我”是会消失的，“无我”才是世界的本质。如果认为“我”实有，按照佛教术语来说，就是陷入了“我执”；万物也是会消失的，叫做“万法无常”。如果认为万物实有，按照佛教术语来说，就是陷入了“法执”。

人们见到一个宝贝，觉得自己拿到了就可以永远拥有它，这是“法执”。人们以为自己可以永远享乐下去，于是不断地积累财富，这是“我执”。众生因为欲望而痛苦，只有破除了“我执”和“法执”，才能得到快乐。

如果人们遇到特别喜欢的东西，想一想它终究也是会消失的，自己也只能暂时拥有，那么占有欲就会淡了。欲望少了，痛苦就也少了。

到这里，佛教已经说明了世界本源、万物起源还有破除痛苦的方法，宗教最重要的几个问题就此被解决了。

好了，上面为你讲述的就是第一个重点内容：佛教具有严密的逻辑、为人们提出了解决痛苦的方法，所以在中国广受欢迎。

说完这个，咱们接下来说第二个要点：佛教的发展更迭经历了一个“限制越来越少，修行越来越轻松”的过程。

佛教传入中国的初期，全国研究佛学人士产生了巨大的分歧。

比如说，佛教认为万法虚无，既然一切都是虚无的，那么僧人还要不要吃饭、穿衣服了呢？

再比如说，佛教常说世界的本质是“空”，那么佛、佛经、佛理是否也是虚无的？有人认为，假如说佛祖是虚无的，怎么能听到佛祖教诲呢？如果修行是虚无，那人还为什么要修行呢？所以，佛祖是实有的。但有人反驳，如果佛祖是实有的，那么佛祖传播教义，是不是也在种一个“果”？这个果又不断产生新的“果”，那么万法岂不是实有了?

当时的很多佛学家都提出了自己的看法，但他们之间无法互相说服。因此就需要最权威的佛经来验证他们的观点。但当时很难得到梵文的经书，而且同时懂梵文和汉文的人也很少，佛学的研究就此陷入了困境。

这时候，西域的佛学家鸠摩罗什出现了。

《西游记》里经常有这么一个片段，唐僧在长安说法时，观世音菩萨化作老和尚对唐僧说，你讲的是小乘佛法，西天才有大乘佛法。这才有了后来唐僧西天取经的故事。

但事实上，早在后秦，鸠摩罗什就把大部分的大乘佛法引入了中原。

所谓“大乘”和“小乘”是两个佛教学派。释迦牟尼去世之后，佛教教众对教义有了分歧，新出现的学派管自己叫“大乘”，叫之前的学派“小乘”。

大乘佛法究竟与之前的小乘佛法有什么不同呢？

小乘认为，普通人不能成佛。大乘认为人人都有佛性，都可以成佛，而且，不单要自己修行成佛，也要帮助他人跳出苦海。

大乘佛法里的“中观学”还解决了之前佛学家的困惑，所谓“中”就类似于中庸，中观学指出，不能过于极端，万法实有和万法虚无都是错的。事物的本质是万法“假有”。就是说，它们既不是永存的，也不是不存在的。我们认同它们的存在，但也要知道它们终究会消失。只有一个终极真理是永恒存在的——佛性。佛性就是修行的终极追求。

前面问了，佛、佛经、佛理也都是“空”吗？中观学认为，是的。

我们看到的佛经是用文字表达的，佛理是语言表达的。文字和语言也是假有的。我们读佛经不是要重复它的内容，而是应该学会终极真理——佛性。知晓佛性之后，语言和文字都是可以丢弃的。佛陀和菩萨也是假有的，他们的形象是为了让普通人接受而幻化出来的。

鸠摩罗什有一个弟子，叫做道生。道生提出了一个对于当时来说惊世骇俗的观点。

佛教中，如果一个人犯了极为严重的罪，比如毁谤佛法，拒绝信佛，那么他就属于“一阐提”，那个时候的佛经里说，一阐提是没有佛性的。无论怎么努力都不能成佛。

但道生说，既然万法都是“空”的，罪属于“万法”，当然也不是恒常的，也会消失。

如果说他们犯的罪也是永远存在的，岂不是说这个世界上恒常的除了佛性，还有一阐提犯的罪吗？

因此，一阐提也是可以成佛的。

这个观点提出来的时候，所有僧人都慌乱了。在当时人的观念里，毁谤佛法是佛教里的重罪，会下地狱永世不能成佛。

建康的僧人要求把道安驱逐出城，皇帝同意了。

没想到，在道生被驱逐一两年后，印度僧人翻译的更权威的佛经传到建康，上面明确指出，一阐提也可以成佛。

道生的威望迅速增加，“一阐提可以成佛”的观点慢慢地深入人心了。但在二百多年后，突然又有一个僧人横空出世，说一阐提不能成佛。

这人就是玄奘，我们一般称他为唐僧。

如我们所熟知的，唐僧为了到达印度克服了重重困难险阻，披荆斩棘，取回了他认为最完美、最优秀的佛经——《瑜伽地师论》。

他回国之后，在这本经书的基础上建立了慈恩宗。慈恩宗主张的学说是“唯识学”，非常复杂，《瑜伽地师论》一本经书就有近一百万字，而且包括大量的术语和哲学概念，在这里只介绍一下它核心的部分。

玄奘认为，中观学太强调“空”，如果一切都空，那么我们普度众生的时候，是在普度谁呢？所以，人一定有一个实有的东西。

人有八识，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。这个实有的东西就是第八识——“阿赖耶识”，它不是空的，一个人成佛的主体就是他的阿赖耶识。

那这不是违背了佛教的“无我”吗？

对此，唯识学解释，第七识“末那识”让我们产生了我的概念。末那识是空的，所以“我”也是空的，也就是“无我”。

这么听着似乎是在玩文字游戏，但也只能这么解释了。

唯识学还认为，一阐提的阿赖耶识里是被“业”污染了的种子，所以不能成佛。

一阐提可以成佛的概念已经深入人心，也更加契合孔子“有教无类”的思想，这个时候，唯识学又提出“一阐提不能成佛”，受到了佛学界的批评和抵触。

因为太过复杂，又违背了人们的惯有看法，唯识学在中国始终难以发展。

当时中国的佛教已经非常发达，佛学家们提出，时间和空间只是人用来描述事物的概念，并非客观存在，也是空的。破除了时间和空间才可以看到事物的本质，就是“佛性”。

既然破除了空间概念，那么众生与佛之间，为什么会有距离？

既然破除了时间概念，修行为什么还要时间？

这就引出了一个著名的故事。在李治和武则天政权交替的年代，有一个叫做弘忍的法师，让弟子做偈子。大弟子神秀先做了一首：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

他有一个师弟叫做慧能，不识字，每天只是在磨坊干体力活，得知了这件事之后也做了一首偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍听到之后大惊失色，把衣钵传给了他，指定他为本门的继承人。

虽然这个故事的真实性存疑，但它可以帮助我们理解禅宗的思想。神秀用“菩提树”比喻身体，“明镜台”比喻佛性，“尘埃”比喻修行的障碍。说人们要刻苦修行，消除人和佛性之间的障碍，才能成佛。但是，当人们产生了“我和佛性间有距离，我需要修行”这种想法，难道不也是一种欲望吗？

所以慧能说，世上根本没有菩提树和明镜台。只有放下所有想法，不去追求佛性和修行，破除时间和空间的概念，才能真正成佛。

这就是中国禅宗的理论基础。

慧能认为，“佛向心中坐，莫向身外求。”我们对佛性的一切追求都是错误，佛性就在自己的内心中，不需要外界的修行。

那么，既然有了这种说法，守不守戒也不重要了，打坐也不重要了，甚至佛经也不重要了。

正如慧能所说，佛经也是由理性的文字来记载的，不是真理本身，只是人类修行的工具。如果不从自己内心领悟佛性，那么读再多佛经也没有用。

禅宗强调“顿悟”。从人到佛，只需要悟就可以。

佛教以前也有 “顿悟”的说法，但是和禅宗的“顿悟”有所不同。以前的顿悟是说，虽然人可以顿悟成佛，但是需要累世的修行，才能够做好顿悟的准备。

但现在，既然时间的概念也被破除了，累世修行当然也没必要了。人根本不需要修行，可以直接顿悟。

那问题又出现了，人追求“顿悟”不也是一种执著吗？不是也应该放下吗？那就只有一种方法来学佛了：放弃任何追求，不用任何方法。

有一个禅宗故事说，一人问大珠慧海禅师怎么修行？

大师说道：“饥来吃饭，困来即眠。”

那人又问，大家都是饥来吃饭，困来即眠，那大家都在修行吗？

大珠慧海回答，不懂佛法的人虽然不刻意修行，但是他们还是有各种欲望。吃饭的时候想着饭不好吃，睡觉的时候想着多赚点钱，所以不能叫做修行。

禅宗有大量的对话，都在强调不刻意。

比如，问：如何是古佛心？答：镇州萝卜重三斤。

问：万法归一，一归何所？答：老僧在青州作得一领布衫重七斤。

问：如何是佛法大意？答：七颠八倒。

这些回答千奇百怪，但都在讲述同一个道理，修禅要抛弃自己的理性思维。当别人问你的时候，你在费尽心思寻找答案，就是落入了执著。唯一正确的回答是不按照逻辑的、随性的回答。回答不重要，对理性的否定才重要。

我们听过一个词叫做“棒喝”。“棒”就是说，禅师不用语言回答问题，直接棒打提问者；“喝”的意思是说，禅师回答的时候突然大喝一声。

棒喝不借用语言，直接用声音和动作回应，这比答非所问还能破除理性思维，所以更加有效。而且禅师认为，吓人一跳可以让人惊醒。

棒喝的确更符合禅宗的理论，但是当大批人争相模仿、人人皆知的时候，就没什么效果了。试想一下，一个僧人问问题，老师上来就打。两人本来好好说着话，一个人突然开始大喝，另外一个人也跟着大喝。这是来演喜剧的吗？

唐代禅师兴化存奖感慨当时的风气：“我只闻长廊也喝。后架也喝。诸子汝莫盲喝乱喝。”意思就是说你们都别乱喝了。

为了破除惯性思维，有人用了新的方法。

一个禅宗故事讲，有一个僧人往佛像上吐痰，别人问他，你怎么能往佛身上吐痰呢？他反问道，那你告诉我，何处没有佛？

这么一来，质问他的人反而是执着于外在，境界不够了。

禅宗继续往下发展着，风气越来越奇怪了，可以从几句话中感受一二。

有僧问文偃：“如何是佛？”文偃答：“干屎橛。”

释道原说：“释迦是牛头狱卒，祖师是马面阿婆。”

临济义玄说：“逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱。”

在传统的僧人来看，这些用脏话骂菩萨佛祖，动辄声称要杀罗汉、杀佛祖的行为简直惊世骇俗。

但禅宗认为，如果对佛性的追求是执著，那对佛祖的敬仰不也是一种执著吗？

既然语言是错误的假象，那么用虚假的语言骂一个虚假概念描述的佛，又怎么能算罪呢？

禅师真净克文说，“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债。十字街头，解开布袋。”只要佛性在心，吃肉、喝酒、出入青楼怎么能算犯戒呢。

在外人看来，禅宗法师什么都不用做，不念佛经、不守戒律，想做什么就做什么，还自称是在悟道，这简直太可疑了，但禅宗仍然成为了佛教影响最深远的一个宗派，季羡林对此的解释是：天国入场券，越卖越便宜。

大意是说，玄奘的慈恩宗的门票贵了点，买的人就少。而禅宗说不必苦修，只要悟一下，放下屠刀就能立地成佛，这不是最便宜的吗？这不就是禅宗流传的最广，流行时间最长的原因吗？

其实这个说法符合佛教的发展规律。我们可以看到，从大乘佛法到禅宗，成佛的限制越来越少，修行也越来越轻松。佛教宗派繁多，彼此竞争非常激烈。对于群众来说，禅宗不用念经、不用坐禅、不用守戒律、只需要说几句奇奇怪怪的话、棒喝几下就算成功了，无疑是最轻松、“好处”最多的教派。

好了，以上就是本书第二个重点：佛教的发展经历了一个“限制越来越少，修行越来越轻松”的变化过程，下面来为你说说最后一个重点：笑到最后的儒家思想。

既然佛教的演变规律是这样的，那么就有了一个问题，既然狂禅这么轻松，为什么现在禅寺的大多数僧人还是和传统寺庙的僧人一样，念经、守戒律、对佛祖十分恭敬呢？为什么禅宗里留下来的是保守一派呢？

其实是因为，中国一直在一个全面坚持儒家秩序的道德社会。在朝廷的鼓动下，中国百姓的行为都要符合儒家道德，接受宗教时也不例外。

拿我们最熟悉的几个人举个例子。济公，喝酒吃肉。孙悟空，杀过强盗。鲁智深，杀人无数。

以佛教的标准来看，喝酒吃肉、杀人害命是非常严重的问题，但老百姓还是喜欢他们，因为喝酒吃肉并不违反儒家道德，打杀坏人、行侠仗义反而是儒家提倡的。

还有一个证据是，在中国的故事里，犯了色戒的就是坏和尚。

济公、孙悟空、鲁智深都没有犯过色戒，得以修行圆满。而《水浒传》里和潘巧云偷情的裴如海就是坏人，活该被打死。

杀人不是坏僧人，邪淫就是坏僧人，人们产生这样的意识是因为“淫”违反了儒家的三纲五常。

中国的佛教其实是一个“以儒家道德为基本原则”的佛教。所以在今天的禅宗寺庙里，没有了“呵祖骂佛”的狂放行为，而是长幼有序、恭敬有礼的儒家式寺庙。

这不违背刚刚的观点，中国的传统百姓最能接受的其实是符合儒家道德的前提下“好处”最多的宗教，符合这个标准的，就是我们现在最常见的禅宗。

如果现在去找庙里的僧人谈佛法，僧人不会给你讲复杂的佛理，更可能讲因果报应之类的一些小故事，和一些“放下比拿起更难”的禅宗公案。

说到这里，其实还有一个互相矛盾的地方，前面说了玄学不讲逻辑、不能用语言传播，所以无法研究和发展。但禅宗演变到最后，不是一样不讲逻辑，不提倡用语言传播吗？为什么大家没有放弃禅宗呢？

这是由于唐朝以后，佛、儒、道三教渐渐趋于合一。每个知识分子都通晓三教。宋朝时，朱熹推动了理学的发展，逻辑思辨的重任被儒家学派扛了起来。对于知识分子来说，让佛教搞逻辑和让儒家搞逻辑，效果都是一样的。离开了逻辑思辨的禅宗则成为了一种艺术境界和人生情趣，被保留了下来。

好了，说到这里，我们今天聊的内容就差不多了，让我们来回顾一下今天我们所说的要点。

首先我们讲到了：佛教主张这个世界没有真正的本源，佛祖也没有创造世界，只是众生中的一员。 一切因为因缘而起，因缘散了，事物也就消失了，没有什么能永恒存在。“我”会消失，万物也会消失。当人们遇到特别喜欢的东西时，想一想它终究会消失的，自己也只能暂时拥有，那么占有欲就淡了，痛苦也就少了。因为佛教解决了世界起源的问题，又为人们提出了解决痛苦的方法，所以在中国大受欢迎。

其次，我们讲到了：从小乘佛法到禅宗，成佛的限制越来越少，修行越来越轻松。小乘佛法认为普通人不能成佛，后来的大乘佛法则认为人人都有佛性，都可以成佛。接着，时间和空间的概念也被破除了。禅宗主张不去刻意地追求佛性和修行，抛弃自己的理性思维。当人费尽心思寻找答案的时候，就已经落入了执著，所以“答非所问”、“棒喝”等现象一时风行。对于群众来说，禅宗不用念经、不用坐禅、不用守戒律、只需要说几句奇奇怪怪的话、棒喝几下就算成功了，无疑是最轻松、“好处”最多的教派，所以禅宗流传了下来，影响十分深远。

最后，我们讲到了：中国的佛教其实是一个“以儒家道德为基本原则”的佛教，中国的传统百姓最能接受的其实是符合儒家道德的前提下“好处”最多的宗教。在宋朝以后，逻辑思辨的重任被儒家学派扛了起来，禅宗则作为一种艺术境界和人生情趣被保留了下来。