佛道一如道德经 第29章

－第 29 章－
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下
神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失
之。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载
或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰”。
解析：
还是先看译文：想要治理天下，却又要用强
制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民
是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，强力统治天下，就一定会失败；强力
把持天下，反而会失去天下。世人秉性不一，有
前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢
弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要去除那
些极端的、奢侈的、过度的行为。
译文从文字的角度看，没什么大问题，但看
看整个译文的内容，就有点不成文，因为前后的
内容不太搭界。如果它不是《道德经》的译文，
而是某个学生作文中的一段，估计会被语文老师
批评了。但因为是《道德经》的译文，大家就只
好附和着，我们总不能说老子写得不好吧。
事实上，老子写得确实没问题，问题在于我们理解错了。“将欲取天下而为之”的“取天下”
是什么意思？我们被儒家的思想禁锢太深，以至
于鼠目寸光了，说到“取天下”就一定是打下一
片疆土，当国王了。
而老子“取天下”则是要拿下十法界，也就
是要悟道、成道！“而为之”是有为法，佛说：
“一切有为法，如梦幻泡影”，穷极天下所有的
有为法也取不了天下，所以说“吾见其不得已。”
什么是“神器”？别去想神话故事里的法宝，
也别去想网络游戏里面的装备，这个“神器”就
是“道”。这似乎更让人搞不懂了，那就这么看
吧，既然一切都是“道”生的，那十法界的一切
事物当然也都是神器了，连驴屁都是，没有什么不是神器的。
“天下神器，不可为也，不可执也”，就是
说任何一个事物，都是独立存在于宇宙空间的，
都有其自身的运行规律，不以我的主观意志为转
移。而且存在的就是合理的，或者说存在的都是
合“道”的，所以都应该得到同样的尊重，不要
用我们的心意识去干涉它们。
“为者败之，执者失之。”我们六道众生不
管高低贵贱，一辈子只做两件事：“为”和“执”。
所有动意识做的事都是“为”，只要有这个小我
在就是“执”，所以也叫“我执”。
我们总是认为肉身是我的，家人、财物、朋友、公司等等都是我的，而且绝大多数还是有法
律依据的，于是，一辈子就为了我的这些东西忙
碌，直到最后两手空空而走，“万般带不走，唯
有业随身”，所以说，人生路注定是一条失败的
路，只是失败的方式不同而已。
“夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或
载或隳”，这四对仅仅是举例，说明物质世界的
事物都是相对立而存在的，我们就生活在这样的
世界里，一天到晚用自己的心意识去分辨事物，
不是落在这边就是落在那边，永远没个消停。
这里举例的目的是为了证明上文的“为者败
之，执者失之”，我们不管落在哪边都是失败，
也就是说，成功的希望是零！因为我们本身就处在颠倒梦想的六道轮回中，想在梦里寻找真实，
不还是梦么！
那么，出路在哪里呢？“是以圣人去甚，去
奢，去泰”。表面意思是要把事情的好坏、利弊
看清楚，不要走极端，要走在中道上。如果仅仅
做到这样，只能算儒家的圣人，而老子的圣人是
“道”的化身。
从相上说，“去甚，去奢，去泰”就是做减
法。逐步消业直到归“道”；从根本上说，“去
甚，去奢，去泰”就是“无二相”，也就是没有
分别心了。我们平时不是老教训别人不要有分别
心吗？自己先“去甚，去奢，去泰”吧。
若问，六祖慧能不是也强调不要有分别心吗？他说：“世人若修道，不见世间过，他非我
不非，我非自是左”，这又怎么解释呢？“不见
世间过”是要我们不要着“世间过”的相，而是
要回来“觉”谁在“见”，在本觉的状态下，该
出手时还出手！“他非我不非，我非自是左”，
就是他动（妄想）我不动，我动就错了，就是凡
夫。总的来说，这首偈子就是要我们常在觉中，
也就是常不离佛！所以，解读佛道经典如果只是
停留在文字名相上说来说去，不能离相而了达真
实义，哪怕说得天花乱坠也一文不值！
特别补充：这里着相的说说神器。对于《西
游记》里面的各种法宝，大家一定以为都是作者
虚构出来的神话，其实不然，首先这个作者本身就是成就者，再说那些法宝都是可以真实存在
的，当然是虚态的。修行人修到相当层次后，如
果有什么使命，也可以得道各种各样的法宝，不
要以为法宝只是个厉害的工具，它们都是生命
体，而且是有智慧的生命体，不仅可以执行主人
指令，还可以主动做该做的事情，甚至可以根据
工作的需要临时变化成全新的形象，产生全新的
功能。我说这个的目的，是想告诉大家，法界太
大，太神奇，我们呆在这个微尘一般的地球上稀
里糊涂的活一辈子，真的有意义吗？