【享乐主义02】为什么说享乐主义的本质是虚无？

喜马拉雅的朋友大家好，我是林欣浩。今天咱们继续精讲冯友兰先生的《中国哲学史》。这一讲来讲一个特殊的人物，叫“杨朱”。杨朱跟孟子生活在一个时代，孟子骂过杨朱，说杨朱自私自利，就是禽兽。不过杨朱当年的观点今天已经看不到了。咱们只能看到孟子攻击杨朱的话，看不到杨朱本人的辩解。但是《列子》这本书里有一章叫《杨朱》，用杨朱的名义讲了很多观点。这到底是不是杨朱本人的观点，咱们很难知道了。也许是杨朱的观点，也许是列子的观点，也许是魏晋人的观点。咱们为了方便，这里就说成“杨朱说了什么什么”。

杨朱的观点用简单的话来概括，就是只为自己考虑，只追求享乐。 杨朱有他的道理。咱们上一讲说，《列子》认为人不能对抗这个世界的客观规律。这个客观规律又是无情的，没有任何道德标准，所以这个世界不存在永恒的道德，不存在终极的目标。人就是按照客观规律，自然地生死死，活着就活着，死了就死了，死了就什么都没有了。所以人生就没有意义。在《杨朱》这一章里，弥漫着一股强烈的虚无主义的情绪。

杨朱说，人很少有活到一百岁的。就算是能活到一百岁，那他的童年时光和晚年衰老的时光，也要占去了人生的一半。晚上睡觉的时间和白天荒废的时间，又要占去剩下时间的一半。病痛哀愁劳苦、失意忧伤惊惧，这些负面的情绪又占去剩下时间的一半。那你说，人生还剩下多长时间？人这一生里能够怡然自得，心中没有一点焦虑的时间，只不过是短暂的刹那。

不仅快乐的时光很短，而且人生最后的结局只有死。列子认为，人活的时候决定不了自己的命运，你到底是贤明还是愚昧，到底是尊贵还是卑贱，你自己做不了主。死这件事你就更做不了主了。哪怕是皇上、是圣人、是哲学家，想不死也不行。不管一个人活着的时候干了什么，最后都是死，然后身体腐烂、发臭、消亡。用杨朱的话说，就算你是尧舜，你死后也是一堆烂骨头；你是夏桀商纣，死后也是一堆烂骨头。那么等到大家都是烂骨头的时候，谁又知道你生前的区别呢？ 

您可以感觉到，《杨朱》有着强烈的虚无主义的情绪。一切人生的终点都是死，都是化为虚无，所以一切都没有意义。那还有什么事是有意义的呢？ 那就只剩下追求眼前的快乐了。《杨朱》里有一段话讲养生之道。说所谓养生之道，就是要放纵欲望，有欲望不要控制。比如你看见了美色，不能闭眼睛不看，因为这样做会遏制了视觉的敏锐，这不养生。你要想吃好吃的，不能看见美食忍着不吃，因为这样做会遏制身体的安乐，这不养生。你要是想放纵娱乐，也不能忍着不玩，因为这样会遏制你的天性，也不养生。养生之道就是想怎么吃怎么吃，想怎么玩怎么玩，可劲儿折腾。我这么折腾，哪怕只活一天，这也是养生。如果我自己束缚起来，遏制自己的欲望，悲悲切切地活上十万年，这也不叫养生。

您听着都新鲜，对吧？养生之道就是往死里折腾？好比说我借上贷款，跑到娱乐场所挥金如土，别人问我：“你干嘛呢？”我回答说：“我养生呢！”——这都不像话。可是这就是杨朱的人生观，极端的享乐主义。这听起来很荒诞，但是也是有讲究的。冯友兰先生指出来，满足欲望也不是一件简单的事，因为人不可能满足所有欲望的，必须要在众多的欲望中做出取舍。比如你想满足口腹的欲望，那你就没法满足健康长寿的欲望。你要想满足表达的欲望，想说什么就说什么，那就有人会讨厌你，你没法满足被人喜欢的欲望。

那么，杨朱是怎么选择的呢？杨朱选择的全部都是肉体的欲望：看好看的、听好听的、吃好吃的。为什么这么选呢？ 冯先生认为，这是因为肉体的欲望是眼前最近的快乐，立刻就能满足。也就是说，杨朱认为近的快乐最重要，远的快乐不重要。说白了，就是及时行乐。

但是这么做会有问题啊，光想着及时行乐，将来要付出代价啊。可是杨朱认为，追求享乐就是应该不计后果。《杨朱》里有一个故事，说有一个人继承了祖上的万贯家产，结果他不经营家产，就是花钱。什么亭台楼阁、锦衣玉食、娇妻美妾，想要什么就买什么。有他想吃的东西，哪怕远隔万里，他也得弄来。有想去的地方，哪怕跨过千山万水，也得去。结果他花着花着发现，手里的钱这辈子花不完。他不干了，怎么办呢？往外送钱。他就使劲送钱，认识的人送，不认识的人也送，最后全国的人都收到他的钱了。等到他六十岁了，身体不好了，也玩儿不动了，干脆把家里所有的财宝、美女全都送出去。结果一年的功夫，把财产全都送干净了。等到他生病的时候已经没钱买药了，去世以后也没钱安葬。还是全国的老百姓凑钱安葬了他。这种人咱们叫他什么啊？应该他叫“败家子儿”。可是杨朱却说，这个人是“达人”，活得通达，他的德行超过祖先。杨朱认为这才是正确的人生观。也就是说，杨朱认为人就应该趁着活着把钱都花没了，为了享乐不计后果。 

要是仅仅是败家也就算了，不计后果还有一个问题，就是会把自己的命折腾没了。比如一个人光顾着眼前的吃喝玩乐，那身体肯定好不了啊。那杨朱怎么看待死亡呢？ 

冯友兰先生说，死亡的问题对于享乐主义者很重要。因为人类只要担忧未来的死亡，就不能尽情享受眼前的快乐。所以所有主张享乐的哲学学派都要教人不怕死。比如古希腊有个哲学流派叫“伊壁鸠鲁学派”。这派人又叫“享乐主义”，他们也是认为人生最重要的就是享受快乐。伊壁鸠鲁就很重视死亡的问题，他要开导人不怕死。伊壁鸠鲁说，死这件事情其实是和我们是无关的。因为死的时候，“我”已经不存在了。如果我要知道一件事好或者不好，我得感受它，但是死了以后我就没有感受了，所以我不能说死不好。伊壁鸠鲁这套说法从逻辑上说，有它的道理。因为“死”其实就是“我不存在”，而“我存在”和“我不存在”是冲突的，一件事不可能既存在，又不存在。所以“我存在”和“死”是冲突的，所以“我”和“死”无关。这是伊壁鸠鲁的逻辑。

虽然伊壁鸠鲁这么说有道理，但是咱们还是得尊重生命。因为伊壁鸠鲁是在静态的时间里论证“我”和“死”无关，如果我们把“我的存在”看成是一个动态的过程，那么死就是这个过程里终结的一个点，那么“死”和“我存在”就是有关的。所以伊壁鸠鲁固然有他道理，但是咱们不能偏听偏信，还是要尊重生命。

再说杨朱，杨朱也要开导别人，认为死这件事不重要。杨朱的理由是，这个世界是不变化的，一百年前和一百年后都一样，那活那么久干嘛？活来活去都一样嘛。这个理由的说服力就没有伊壁鸠鲁那个强了。但是咱们中国人对死亡的思考一贯都不深入。孔子说了，“未知生，焉知死”，不关心死后怎么样。后来中国人开始思考死亡这件事，那是魏晋才开始的。但是魏晋的人其实也没有把这事想清楚，所以前面说刘伶老说“死即埋我”，就是因为这件事他没也想清楚。等到后来佛教传入，佛教可以解释死亡。因为佛教有神话的部分，比如六道轮回之类的。有了这套理论，中国人对死这件事就找到了解释的方向了，也就不需要太复杂的思考了。所以咱们今天看杨朱的思考比较简单，但是放到中国哲学大背景下看，思考到这个地步也就可以了。

总而言之，杨朱主张极端的自私。这种观点肯定不被当时的社会所容。可是杨朱却认为，如果人人都能按照他的人生观活着，那世界就能实现和平。他的主张可以救天下！这又是什么道理呢？咱们下一讲再说。