加缪荒诞存在历史观和价值观-3

加缪荒诞存在世界观和历史观是怎样形成的？加缪亲身见证和体验的两次世界大战皆由欧洲发起。他二十岁时，希特勒上台，接着西班牙内战，墨索里尼上台；1939年战争爆发时，法国被德军占领四年之久，他从事地下斗争四年，贡献卓然。他的自身教育就是这样完成的。最后由原子弹烟火宣告大战结束。他这一代人投入没完没了的体验，靠的是叛逆的力量，因为这一代人什么都不信了，却大家都认为自己有理。至于社会的传统道德，这代人觉得它一直就是，要么自暴自弃，要么异常虚伪。“我们这代人就生活在虚无主义之中”，加缪如是说。虚无主义的思想和行为既像大写的历史服从于一种君主式辩证法，又像大家一起迈向一个终极目标。虚无主义者的思想和行为遵循黑格尔原理：“人天生为了大写的历史，而不是大写的历史天生为了人。”政治和伦理的现实主义，曾经和现在，引领着世界的命运。自从尼采声称上帝死亡之后，用大写的鲜血不停地书写欧洲人傲慢的悲剧。一切错误思想与鲜血同归于尽，就是这个地球的正义。但问题在于始终用他人的鲜血同归于尽之后构成的正义，就是说正义建立在他人的泪水和血泪之上。

在二十世纪的喧嚣和狂暴中，每种意识为了自身存在，都想要别的意识消亡，这种势不两立的悲剧是荒诞的，在诸多意识形态之一种消亡时，胜利的意识形态并不因此得到更多的承认，既然不可能让不再存在的意识承认获胜的意识了。两难推测必然是荒诞的，加缪说：“必然要付出昂贵的代价，弄不好非把一个人活煮了不可。”黑格尔神化拿破仑之后，把自己也神化了。虚无主义尽管竭力全盘否定，却始终实现不了。正因为实现不了全盘否定，反倒适用于世界。哲学，即使奴性的，也会遭受自身的滑铁卢，然而任何东西都扼制不住人心对神性的渴求。这说明，一切若符合逻辑，一切皆事出有因。加缪赞同魏德尔的观点：“虚无主义应定位为唯理论的蒙昧主义。”这种虚无主义却把主义高高置于物质之上，这样的学理变成了教理和盲信。墨索里尼和希特勒把这种虚无主义推至极端，把国家建立在这样的概念之上，任何东西都没有意义，历史只是阴差阳错。因此，道德的二律背反根据介质价值也不清自清，善不可与真分离，不然就成为恶的本原；善也不能绝对与其同化，不然就自我否定了。说实话，这种价值一旦被造反揭示，终究不能凌驾于生命与历史之上，并不甚于历史和生命凌驾于道德价值之上。

何谓荒诞存在历史观？加缪下的定义是：道德观念加伦理哲学。他指出：“我们革命最坚定的纪念碑是哲学。”二十世纪革命任意地把两个不可分割的概念分离了，为了达到征服超限度的目的，绝对自由嘲笑正义，而绝对正义否定自由。这两个概念为了富有成效必须彼此之间找到各自的限度：生存状况若不正义，就没有人肯认可其自由；同样，生存状况若不自由，就没有人肯认可其正义。不过，历史依然可以恢复自由这个唯一不朽的价值：人为自由而死，死得其所，因为死者不认为自己完全死了。这里道出“自在存在”与“自为存在”之间本质与价值的历史辩证法。可见加缪认同历史辩证法，却不认同历史唯物主义，因为他受黑格尔客观唯心主义影响太深，因为黑格尔认为历史只为上帝而存在：历史作为一个整体只能在于历史和世界之外的观察者眼里方始存在。而他，加缪，是无神论者，深信尼采名言“上帝死了”，所以理论上他是自相矛盾的。假如自由本身就是价值，那么只要目的是好的，就可以不择手段吗？历史思维听凭悬而未决，怎么或谁能为“目的”正名？造反者回答：手段。荒诞剔除价值判断，而价值判断恰恰跟客观事实本身紧密相连，故而荒诞存在本身就是荒诞的，这也正是荒诞存在的历史价值。

西方的历史价值观主要是，通过效力意志，即权力意志或统治意志，体现出来的。这是把效力置于价值顶峰的哲理，是死亡哲学。不妨重复和补充一下西方哲学的根子是“我思故我在”，加缪挑明说，“我思故我在”即反抗，而反抗即价值，因为反抗是首要真理，唯有反抗才有创造，而创造又是首要价值。上帝死了，为上帝牺牲毫无价值。

既然任何向我们推荐的东西都不能使我们获益，既然我们整个社会或因怯懦或因残忍都注定大开杀戒，并在欧洲的舞台上耸人听闻地大行其道，那么必须在我们自己以及他人身上准确找到活下去的理由，找到为反对凶杀而斗争的理由。反抗者既是这种成果的体验者，也要千方百计超越这种体验。这才是具有反抗精神的道德观一大进步：促使世人反思世界充满荒诞和表面无谓。悲剧属于个体自选，而造反的衍变一开始就意识到属于集体，属于所有人的冒险；与所有人分享“人的实在”，自己若与集体有距离就会备感痛苦，个人的苦恼就会变成集体的瘟疫。只有世人配得上为世人作出牺牲，这是共谋互动和同舟共济的道德观。

可是历史唯物主义辩证法是无情的：尼采主义，即个人权力意志的理论，是注定要纳入集体权力意志之中，没有世界这个帝国就没有一切。尼采明白，人道主义不过是取消最高赦罪的基督教，但没有想到，社会主义（此处系指初期纳粹主义）解放学说必须运用虚无主义必然的逻辑，将尼采的梦想作为己任，造就超等人类。好在历史是公正的，纳粹只不过是短命的所谓继承者，是虚无主义狂暴性和戏剧性的结尾。其实，此类先例早已有之，法国大革命暴发不久，圣茹斯特下了大赌注：“借以审判国王的意图必将与借以建立共和国的意图相同”，进而干脆提出：“专制君主是罪恶，甚至就是罪恶本身”，“任何人都不可能清白无辜地统治”。他在论述为创造而杀戮的必要性时干脆说：“断头台即自由”，不杀不立。他自己的悲剧下场出于高大上的理由，却缘起更深远的需要。这似乎说明有史以来的哲学认为价值是行动结束时夺取的，如果价值是可以被夺取的话。上帝通过国王们参与历史，而世人把上帝的历史代表杀掉，国王不复存在，象征这段历史去神圣化以及把基督去躯壳化。圣茹斯特说：“道德比暴君们更强大”，“道德一旦形成，必定狼吞虎咽”，“要么德行，要么恐怖”，“必须使自由变得冷酷无情”。此外加缪引用孟德斯鸠和别林斯基的话，前者说：“法律就其本质而言，是注定要被践踏的。”后者指出：“历史要么全盘理性，要么毫无理性，这是必然的”。反抗的功利主义在于世人选择人类秩序去对抗上帝秩序，这是反抗运动过渡到形而上悖逆的社会存在逻辑。俄罗斯恐怖主义分子看到自己的同志们在苦役犯监狱受鞭笞，以自杀进行抗议，这份慷慨精神充分说明“人是自身的目的，唯一的目的”（加缪语）。反过来说：“上帝是‘我’的一种异化”（施蒂纳语）。这就是荒诞人，对他而言，只有一种道德可以认可，就是须臾不离上帝的道德，因为是自律的，而荒诞人恰恰生活于上帝之外。

加缪认为，人的这种荒诞是指非理性与非弄清楚不可的愿望之间的冲突，这种非弄个水落石出不可的呼唤响彻人心最深处。荒诞从被承认之日起，就是一种激情，最撕心裂肺的激情。但，全部问题在于人是否能靠激情生活，还在于是否能接受激情的深层法则，即激情在振奋人心的同时也在焚毁人心。行为的后果使行为合乎情理或使行为一笔勾销，所有的道德都建立在这个理论上，并随时准备付出代价，但不承认罪责：“一个人的失败不能怪环境，要怪他自己”，加缪如是说。

最后涉及荒诞存在终极性问题，何谓荒诞存在的价值观？荒诞存在哲学是唯一不说谎的思想，却是一种不结果的思想。在荒诞世界里，观念的价值或生命的价值是根据不结果的程度来衡量的，不同的存在有不同的价值，关键在于选择。加缪步克尔恺郭尔的后尘，论述的逻辑充斥二律背反，诸如：“要么上帝和时间，要么十字架或枪杆子”，“要么不得不与时间共存亡，要么为一种更伟大的人生而摆脱时间”，“要么什么都要，要么什么都不要”，总之，人是自身的目的，要想做有价值的人，就在人生中进行奋斗。征服者谈论战胜和征服，实际上人生最大的价值在于“征服自我”，战胜自己是荒诞存在的人生终极价值。