初恋三摩地：第20章《一花一世界》-触摸到太阳，而不被

无论什么时候，只要我触摸一下花花朵，都能触摸到太阳，然而自己却不会被灼伤。当我触摸这朵花的时候,不必飞向天空，我已触摸到了一朵云；当我触摸这朵花的时候，我同时感受到了我的心、你的心以及那那颗大行星地球的存在。这就是华藏世界。只要我们契悟了事物相即的本质，这种奇迹是可能的。如果你真正深入地来感触一朵花的话，你将触摸到整个宇宙。宇宙既不是“一”，也不是“多”。当你触摸“一”的时候，你触到了“多”，而当你触摸“多”的时候，你触摸到了“一”。你也可以像释迦牟尼佛那样，同时遍一切处。想象一下，你的孩子或爱人现在正抚摸着你。再深入地观照一下，你会看到无数个自己正融入一切处，与每个人和每件事物相即。
我已经超过25年没有回越南，可是那儿已有好几代年轻的出家人和居士通过我的书、磁带（那些书都是手抄本，在地下暗暗地流传）以及通过练习行禅和和深入观察认识了我。通过这些东西，我在与欧洲和北美的人民、花草树木、河流湖沼接触的同时，依然能够与越南的人民、花草树木,以及越南的山水保持着联系。实际上，一个掌声可以传达到无数个星系。一个声音的影响是不可测量的。你的毎一瞥、每一个微笑和每一句话，都能到达宇宙的远方，影响着字宙中每一个有生命和无生命的存在。每一件事物都与所有其他事物相联系，每一件事物都渗透入所有其他事物之中。这就是华藏世界，这也是我们的世界。通过深入观察和深入体会，我们能够把这个世界变成华
藏世界。我们愈是练习深入观察，就愈会有更多的光明存在，就愈会有更多的花、更多的海、更多的空间、更多的幡盖、更多的珠宝和彩云。这全取决于我们。

佛放大光明,
普照于十方,
悉见天人尊,
通达无障碍。

当你放光时，你就是在帮助人们看东西，因为你的光把人们照醒了。佛陀放出大光明，照亮了十方世界。每一个人都可以自由地、毫无障碍地看到他。

佛坐夜摩宫,
普遍十方界,
此事甚奇特,
世界所希有。

佛陀怎么能坐在夜摩天宫里而同时又遍布宇宙的一切处呢？这是一个奇迹。但是不仅佛陀能够演出这种奇迹，我们所有的人都能。我们坐在这里，但是我们的生命、我们的存在却
遍布整个宇宙。具有某些悟性和觉照的人们在他们发现他们自己的地方，同时也能体会到我们的存在。去体会吧，你就会明白。你会体验到你想体验的东西，就在你所在的地方。去倾听吧，并在内心体认它，不必读任何书。

诸法无来处,
亦无能作者,
无有所从生,
不可得分别。

所有事物都没有起源。它们不是从任何地方来，因为它们超越了有和无的概念。它们不必受生。它们不能用我们的观念来理解，或者用我们的思维范畴来分别。它们没有从任何地方来，也不向任何地方去。没有作者或创造者。这就是实相的本性。当我们超越了生与死、创造者和被创造者的概念时，只能亲身去体会和经验那些事物。所有的事物都没有起源，因此它们没有生。因为它们没有生，也就不可能有灭。这就是华藏世界里事物存在的方式。

一切法无生，
亦复无有灭，
若能如是解，
斯人见如来。

如果你能够契入不生不灭及诸法实相，那么，对你来说，要领悟佛就不是那么困难了。
这些诗引自《华严经》卷二十。《华严经》里有很多同样优美的诗句，由于我们已经明白了深刻地体会一件事物就是体会整个宇宙的道理，因此我们就不必一一引述它们了。
当我们在华藏世界里漫步的时候，吸进来的是佛，呼出去的是佛，走在佛上，坐在佛上，我们觉悟到这里的佛是毗卢遮那，是活着的法，是真如实相，是自性，而且我们同他是一体的。华藏世界是这样地令人快乐，而且伸手可及。它是一个只要我们想去，当下就可以去的地方，那是一个充满了光明、大海、法云、珍宝、狮子座和香花的世界。我们现在在这里就能看到它。我们不必浪费一秒钟生命，我们只需步入华藏世界就能彻底地享受生命。
华藏世界是我们心的产物。无论我们是生活在充满了痛苦、分别和战争的娑婆世界( the saha wovorld )，还是生活在充满了花鸟、安宁、慈悲和智慧的华蔵世界，这完全取决于我们。宇宙是唯心所造，每一件事物都来源于我们的心。如果我们的心充满了矛盾和妄想，我们就会生活在一个充满了矛盾和虚妄的世界中。如果我们的心是纯净的，充满了正念和慈悲，我们就是生活在华藏世界里。

心制造了一切
在《华严经》里，宇宙被描述成一朵多瓣莲花，每一片花瓣，同时又是一朵完整的莲花，如此层层无尽。在华藏世界里，任何时候只要我们观察一样东西，我们总能从中发现宇宙中所有的东西。在这里，大和小的概念不存在了。当我们面对大海时，也许会感到，同大海相比，我们是那么的渺小和微不足道；当我们遥望繁星满天的夜空时，也许会产生这种感觉，即我们非常渺小。但是“宇宙很大我们很小”这个想法只不过是我们的观念，它是由心产生的，不是客观事实。当我们认真地观察一朵花的时候，我们能够看到其中包含着整个宇宙。一片花瓣就是整个花朵和整个宇宙。在一一粒尘埃里有很多佛土。当我们这样进行思惟修时，我们关于小和大、一和多的概念就将逐渐消失。
一朵花代表着整个宇宙，这个意象可以教给我们很多东西。在《金刚经》里，我们清除了我与非我、人与非人、众生与非众生、寿者与非寿者之间的分别。现在在《华严经》里，我们发现所谓的有情生命与无情生命从根本上没有什么区别，生物就是由非生物因素构成的。科学家们发现，以前我们以为是无生物的东西实际上却包含着生命。我们无法在有情生命和无情生命之间划一条线。当我们这样看地球时，我们可以把这整个星球视为一个有机体，于是我们就不会再区别人与非人、动物与植物、植物和矿物了。我们直接把地球当作一个生物的美丽躯体，我们知道，对这个躯体的任何所属部分的伤害都会伤及整个机体。它就像是一朵花或一个人，对一个细胞的任何行为都会影响到整个生命。如果你明白地球是一个活的有机体，你就会知道该怎样去保护她，因
为保护地球和大气层就是保护我们自己。每一件事物都是与所有其他事物相互联系的。拯救我们的星球就是拯救我们自己和我们的子孙后代。这是佛陀的教导中一个深刻的观念。佛教出家人被禁止烧山伐木，没有正当理由连割草也不行。
在日课中，沙弥们每天要诵“众生无边誓愿度”，这是《金刚经》的教导。我们保护地球是因为我们对有情生命和无情生命都充满了慈悲和尊敬。那些想保护地球的人应该研读一下《金刚经》和《华严经》。把宇宙看成一朵花是一个美妙的意象。每朵花都有很多花瓣，在每片花瓣里你都能看到整朵花。“一”在“多”中，“多”在“一”中。作为个16岁的沙弥，我背下了《华严经·夜摩宫中偈赞品》中的最后几段诗：
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。

譬如工画师，
分布诸彩色，
虚妄取异相，
大种无差别。

大种中无色，
色中无大种，
亦不离大种，
而有色可得。

心中无彩画，
彩画中无心，
然不离于心，
有彩画可得。

这件事情取决于我们看待事物的方式。心创造出了无数的形色和观念，而我们的世界就是这种理解方式的产物。地、火、水、空这些元素与你心中的形色看起来似乎是两码事，但
是如果你认真思考，你会发现没有这些元素根本就不会有你心中的形色，而没有这些形色，同样也没有这些元素。形色和元素是一体的。一个不能没有另一个而存在。

彼心恒不住，
无量难思议，
出现一切色，
各各不相知。

譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。

一位画师可能不了解他自己的心，但是他是根据自己的心而进行创作的。世界现象的本质也是如此。法的本质是，它们是从我们的心中产生的。世界向我们展示的这个样子是唯心所造。

心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。

若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。

这告示我们体会佛的最佳方法，不是要去寻找一个人，或者一个非人，一个名称，或者一个与众不同的权威人物，乃至一个传统，而是要观察我们自己的心，观察它是如何发生作用的。
心制造了一切﹣我们的恐惧、痛苦、生死、得失、地狱、慈悲、增恨、绝望和分别。如果我们修行，我们将能够明白心生万物的方式，并因此而体会到真正的佛。
当我还是一个年轻的出家人时，我背下了这些诗句，并且每天晚上诵读它们，虽然我是死记硬背，但它却帮我浇灌了智慧的种子，逐渐地我开始理解了这些诗句。如果你想见到十方三世一切佛，你就必须看到宇宙的本质，明白一切事物唯心所造。《华严经》的首要教导就是一切事物皆是心法。"心"在这里的意思不是意识、智力，而是某种更深刻的东西，某种既是个体又是全体的东西。如果你不懂，不要着急，你不必什么都懂。只需去欣赏这部优美经典的诗句就行了，如果它们能使你感到轻松，那就足矣。不必觉得肩上有重担。某一天，不费吹灰之力，你就会理解了。你只要容许自己活在当下，体会你所遇到每一件事物，专心致志地行走，用你的整个生命去帮助别人，这就行了。这是无修之修。将自己的大脑绷紧只会给你制造更多的障碍。不要用意识去听，你会发现你自己就在华藏世界里，感受着光明、珍宝和莲花。当你处于那种境界中的时候，你只须去体会和被体会。总有一天你会契入"相即"之实相，而它也将融入于你的生命之中。