修行是一种认识，也是一种体验

修行是一种认识，也是一种体验


一念行者



提问：

如何才知道头脑已死在当下?

如何分辨真心与头脑?





一念行者的回应：



头脑，

是概念、故事、作意、名相、幻象等词的总称，

是意识的代名词。



什么是真心或者非头脑？

超越这些意识的存在部分或形式。



怎样分辨头脑与真心？

可以说，

我们的起心动念都是头脑，

一移一动，一思一想，无不是头脑；

那么，如何辨别真心呢？

在我们还不认识真心时，

在所有的概念、故事、作意或名相生起之前认取真心，

在所有的概念、故事、作意或名相寂灭之后认取真心。

这些是认取真心的好时刻。



一旦我们认识到了真心，

即使概念、故事、意识等在运作也没关系，

对真心的认识依然不受影响，

因为真心本来是不受这些影响的。



头脑死在当下，只是一种形象的说法。

它是指我们的心不再生心，

故事不再生故事，

念头不再生念头，

概念不再生概念，

意识不再无限分裂与蔓延的时刻；

那时刻是静静的觉知，

是心光自然的照耀。



凡这样的时刻，

被称为头脑死在当下，真心复活于当下的时刻。

这样的时刻是一种放松，一种头脑的休息。

这样的时刻，是高品质、高质量的生命生活。

这种没有造作、清净本然的状态，

是解脱的状态，

是诸佛菩萨所指所点处。

在这里修行，在这里休息，在这里工作，在这里生活，

就是佛教的生活。



静是从头脑走向真心的一条道路，一种途径。

当我们能够真的安静，我们便已离开头脑，朝向真心了。



如何能让头脑死在当下呢？

静；

如何才能更好地认识真心呢？

静。



静的品质有助于了解头脑及其运作，

有助于认出真心及明相。



向故事生起前，

或向故事寂灭后认取真心，

就像在乌云聚集之前认识天空，

或乌云散去之后认识天空一样。

虽然即使乌云密集时天空仍在，

但对于一个还不了解天空的人而言，

在乌云密集时认知天空有点困难。

这就是为什么说，

要在故事生起之前或故事寂灭之后认取真心的原因了。



修行即是一种认识，也是一种体验。

要认识，让你的意识向上来，达到头脑，头脑是认识事物的重要工具；

但要体验，让你的意识往下来，来到心，心是体验真相的重要器皿。



让我们的意识能量既向上来又向下来，不能仅固结在一处。

如果意识能量升在头脑而不下来，

人就会落于虚空，流于知见，成为知解徒，而和解脱没关；

如果一直在下面，就会被感受绑定，感受成为你体会无限自由的最大障碍。

因此说，

要让我们的意识能量能上能下，

以便我们在解脱的路上能游刃有余。



于万念丛中，

请让自己静下来，落下来，

像清清潭水下面觉醒的壁底；

穿过百花，请保持觉知，

以让片叶不能沾上你的性净之身。

如果我们不那么陷入苦的故事，

修行可以是很美的。



我们的头脑，

是故事的起源，是世界生起之处，是世间；

我们的真心，

是故事出没的场所，是世界诞生之前和毁灭之后一直存在的天堂，是超世间的。



来由经修行，

由经认知与体会上的突破，

来从头脑到心，

从世间到出世间。



世间就在出世间里，

不用移你的脚，当你明白，你已经于世间而出世间了。

出世间便是解脱，

于此解脱。



头脑死在当下时，是佛光普照时，那时你是知道的。

像太阳出现，像灯光亮起，

纵然此时有蝴蝶在阳光下飞舞，

纵然此时有飞蛾在灯下缭绕，

然而什么也不影响。

你只是体会到光明和美。



什么是头脑？

在阳光下、灯光下飞舞的蝴蝶、虫蛾；

什么是真心？

佛光普照，那阳光，那灯光，那无限光明。



一切是需要体会的，需要在极为安静和觉知的状况下体会。

当我们能这样体会，有关头脑与真心的答案，便不问自明了。



佛光普照时，即是解脱日；

佛光普照时，即是头脑逝；

佛光普照时，即是慧日出，即是真心现……