《大学》全文及注释、译文

《大学》全文及注释、译文
前言
《大学》是中国古代典籍名篇之一，原是《礼记》中的，在唐代以前并没引起人们的特别关注。至唐代，韩意等引用《大学》，开始为人所注目。到宋代，理学创始人程颢、程颐非常重视《大学》，称之为:“孔氏之遗书，而初学入德之门。”南宋理学集大成者朱熹说:“天运循环，无往不复。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏两夫子出，而有以接乎孟氏之传。实始尊信此篇而表章之，既又为之次其简编，发其归趣，然后古者大学教人之法、圣经贤传之指，粲然复明于世。”后来朱熹又在二程基础上，重新别为次序，分经一章，传十章，并认为格物致知章已缺失，作了著名的《补传》。朱熹对大学的解释，是一种重新阐释，换言之，是从理学角度的新解。充分体现了心性之学，使《大学》升华为哲学。从此理学不仅接续道统之传，还有了自己的规模和节次。
朱熹说:《大学》是“外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详者也”。规模:“明明德”、“新民”、“止于至善”，朱熹称之为“三纲领”；节目:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，朱熹称之为“八条目”。朱熹认为“古人为学次第者，独赖此篇之存”。一个“独”字，充分说明了本篇文献的重要性。由于朱熹把《大学》纳入《四书集注》之中，宋理宗时，理学名臣真德秀更作《大学衍义》，向皇帝进讲《大学》，《大学》成了政治读物。到元代文化转型期，《四书集注》成为各级学校必读书，士子求取功名利禄的考试书，整整五百九十二年，读书人昼夜攻读，不仅《大学》本文烂熟于心，就是章句也牢牢铭记。
但不是人人都固守朱注，反对朱注者也不乏其人。如明代王阳明就不赞成朱熹改正《大学》，而是持守古本，不是像朱熹那样突出格物穷理，而是注重诚意。王学在明代中后期成为学术界主导思潮，王门弟子遍布大江南北。但朱学也不乏传人，科举仍以《四书章句集注》为圭（guī）臬（niè），因此，王学仍为民间之学。
清代考证学兴起，许多人摆脱理学，崇尚汉学，对“四书”有许多新解，更倾向古籍本义，但《大学》，特别是《中庸》，朱注还无法被取代。
到近代，孙中山先生表彰《大学》。他赞赏《大学》中的格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下的修养目标和修养方法，认为这些都是“应该要保存”的中国的“独有宝贝”。以《大学》为规模和节次的中华文明的影响，由此可见一斑。
关于《大学》的作者，《礼记》并无说明，朱熹认为首章“经”是“孔子之言，而曾子述之”，“其传十章，则曾子之意，而门人记之”。朱熹认为《大学》大体为曾子思想，但此书可能为曾子后学所写定。
曾子(前505一前435)名参，字子舆，孔子著名弟子，春秋鲁国南武城人。其事迹及言论见于《论语》。《汉书・艺文志》著录《曾子》十八篇，已遗失。《大戴礼记》中有《曾子》十篇，但无《大学》。
关于本书整理形式，可参见《中庸译注》前言。
王国轩
2015年10月
《大学》第一章内容介绍
此章朱本称“经一章”。明明德、新民、止于至善，就是朱熹所说的“三纲领”。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下就是朱熹所说的“八条目”。以上被朱熹称为“经”。《大学》的特点是有纲领有条目，有规模有节次。纲领引领全文，条目是细化的具体内容。纲举而目张，有很强的可操作性。规模是个大间架，好像一座大房子，节次就像里面的许多房间。进入房子必须有门，依次而入，不能超越。大的方向是焕发整个社会注重弘扬光明正大的德行，使人们弃恶从善，人人都达到完美的境界。所以要从自己开始，格物穷理，正心诚意，修身齐家，最后达到治国平天下的目的。
《大学》第一章第一节原文及译文
大学之道①，在明明德②，在亲民，③在止于至善④。知止而后有定⑤，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得⑥。物有本末⑦，事有终始。知所先后，则近道矣。
【译文】大学的宗旨，在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧向新，在于使人的道德达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定，志向坚定才能够沉静，沉静才能够心神安定，心神安定才能够思虑详审，思虑详审才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。知道了这本末始终的程序，就接近事物发展的规律了。
【注释】大学:相对于小学而言的“大人之学”。古代八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习“穷理正心，修已治人”的学问。
②明明德:前一个“明”字作使动词用，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思;后一个“明”字是形容词，明德，即光明正大的德性。
③亲民:程颐说“亲”当作“新”，即革新、自新。新民，使人弃旧图新、去恶从善。
④至善:最善的境界。
⑤知止:知道目的地。
⑥定、静、安、虑、得:讲了心里自我认识、完善的过程，是儒家心性修养的重要途径，后人对此讨论
很多
⑦本末：本是根，末是梢，即根本与枝末。这是古代重要的哲学概念
《大学》第一章第二节原文及译文
古之欲明明德天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家①；欲齐其家者，先修其身②，欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知③；致知在格物④。
【译文】古代那些想要在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；想要管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;想要修养自身的品性，先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物的道理。
【注释】①齐其家:治理好自己的家庭或家族。
②修其身:修养自身的品性。
③致其知:使自己获得知识。
④格物:认识、研究万事万物的道理。
《大学》第一章第三节原文及译文
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】通过对万事万物道理的认识、研究后才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后，才能治理好国家；治理好国家后，天下才能太平。
《大学》第一章第四节原文及译文
自天子以至于庶人①，壹是皆以修身为本②。其本乱，而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚③，未之有也④。
【译文】上自一国君主，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家天下要治理好是不可能的。如果不分先后、轻重、缓急，本末倒置，将应该重视的事情忽略了，应忽略的事情却重视起来，想要达到治国、平天下的目的，这也是从来没有的事。
【注释】①庶人:指平民百姓。
②壹是:都是。本:根本
③其所厚者薄:当重视的不重视。薄者厚:不该重视的反加以重视。
④未之有也:即“未有之也”，没有这样的道理。
《大学》第二章内容介绍
本章朱本称“传之首章，释明明德”。此章以下均被朱熹称为“传”。旧本此段文字在《诚意章》“此以没世不忘”句下，程颐、朱熹等移于此，和“明明德”正好相对应，很有道理。以上就是朱熹所说的“杂引经传”来说明“明明德”。
《大学》第二章原文及译文
《康诰》曰①:“克明徳②。”《大甲》曰③:“顾寔天之明命④。”《帝典》曰⑤：“克明峻德⑥。”皆自明也⑦。
【译文】《尚书・康诰》说:“能够弘扬光明的品德。”《尚书・太甲》说: “顾念上天赋予的光明德性。”《尚书・尧典》说: “能够弘扬高的品德。”这些话都是说要自己弘扬光明的品德。
【注释】①《康诰》:《尚书・周书》中的一篇。
②克:能够。
③《大甲》:即《太甲》，《尚书・商书》中的一篇。
④顾:顾念。寔(shì):是。明命:光明的德性。
⑤《帝典》:即《尧典》，《尚书・虞书》中的一篇。
⑥克明峻德:原句为“克明俊德”。俊与“峻”通，大，崇高。
⑦皆:都。
《大学》第三章内容介绍
朱本称此章为“传之二章”，此章旧本在《诚意章》“皆自明也”下。也是“杂引经传”说明“新民”，就是要焕发君王和民众的道德精神。
《大学》第三章原文及译文
汤之《盘铭》曰①:“苟日新②，日日新，又日新。”《康诰》曰:“作新民③。”《诗》曰④:“周虽旧邦⑤，其命惟新⑥。”是故君子无所不用其极⑦。
【译文】成汤刻在澡盆上的箴言说:“如果能够做到一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《尚书・康诰》说: “激励人们焕发新的风貌。”《诗经・大雅・文王》说: “周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，有品德的人无时不追求最完善的道德境界
【注释】①汤:即成汤，商朝的开国君主。盘铭:刻在器皿上用来警戒自己的箴言。盘，这里指商汤的洗澡用具。
②苟:如果。新:本义是指沐浴除去身体上的污垢，使身体焕然一新。引申义则是指心理道德上焕发新的面貌。
③作:振作，激励。新民:可证前面说的“亲民”当作为“新民”说。意思就是使人去旧从新，振作自新。
④《诗》日:此指《诗经・大雅・文王》。
⑤周:周朝。旧邦:旧国。
⑥其命:指周朝所禀受的天命。惟新:革新。
⑦是故:所以。君子:品德高尚的人。无所不用其极：这里是指道德的高度自我完善。
《大学》第四章内容介绍
朱本称此章为“传之三章，释止于至善”。旧本“《诗》云邦畿千里”至“与国人交止于信”一段，在“是故君子无所不用其极”后。“《诗》云瞻彼淇澳”至“此以没世不忘也”段，在“故君子必诚其意”后。这是引经传和孔子话说明“止于至善”。从物各有当止之处，到人当有当止之处，再到圣人当止之处，所有当止之处，都应是至善。具体说来，从三个方面指出相互责任关系:即君要仁，要有仁爱之心；而臣相对应的是敬，尊重和严肃；父的品德要求是慈，要有慈爱之心；而儿子对应的是孝，对父母孝顺；民众彼此要讲求信，做到彼此诚信。这些品德都需要学习、自修、振作、发扬、磨砺，通过这些功夫，达到盛德至善的境界，使整个社会各得其所。
《大学》第四章第一节原文及译文
《诗》云①:“邦畿千里②，惟民/所止③。”《诗》云④:“缗蛮黄鸟⑤，止于丘隅⑥。”子曰:“于止⑦，知其所止，可以人而不如鸟乎⑧!”《诗》云⑨:“穆穆文王⑩，於缉熙敬止⑾!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【译文】《诗经·商颂·玄鸟》说: “天子的都城方圆千里，都是老百姓居住的地方。”《诗经・小雅・绵蛮》说: “绵绵蛮蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘的一角。”孔子说:“就居止的地方来说，连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，怎么人却不如鸟儿呢?《诗经・大雅・文王》说: “深沉端庄、道德高尚的文王啊，不断地发扬他的光明美德，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
【注释】《诗》云:此指《诗经・商颂・玄鸟》。
②邦畿(jī):古代天子都城及其周围的郊区。
③止:居住的地方。
④《诗》云:此指く诗经・小雅・绵蛮》。
⑤缗(mín)蛮:即绵蛮，鸟鸣声。
⑥止:栖息。丘隅:山丘的一个角落。
⑦于止:对于居住的地方。
③可以:何以，为什么。
⑨《诗》云:此指《诗经・大雅・文王》。
⑩穆穆:形容文王仪表深沉端庄，道德深远的样子。
①於(wū):叹美词。缉:继续。照:光明。敬止:朱熹解为:“言其无不敬而安所止也。”
《大学》第四章第二节原文及译文
《诗》云①：“瞻彼淇澳②，菉竹猗猗③。有斐君子④，如切如磋⑤，如琢如磨⑥。瑟兮僩兮⑦，赫兮喧兮⑧。有斐君子，终不可諠兮⑨!”如切如磋者，道学也⑩，如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂慄也⑾；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】《诗经·卫风·淇澳》说:“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊!”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“严谨宽大”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“光明煊赫”，是指他仪表堂堂;说“这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊”，是指他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
【注释】①诗云:此指《诗经・卫风・淇澳》。
②淇:指淇水，在今河南北部。澳(yù):水边
③菉:通“绿”。猗猗(yī):美丽茂盛的样子。
④斐:文质彬彬的样子。
⑤如切如磋：如同对骨角进行切割磋光一样。
⑥如琢如磨：如同对玉石进行雕刻打磨一样
⑦瑟兮僩(xiàn) 兮:严谨宽大的样子。瑟，严谨。僩，宽大。
⑧赫兮喧兮：光明煊赫的样子。
⑨諠(xuān)：忘记
⑩道:说，言。
⑾恂慄(xúnlì):戒惧的样子。
《大学》第四章第三节原文及译文
《诗》云①:“於戏②!前王不忘③。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也④。
【译文】《诗经・周颂・烈文》说: “啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君子们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲人，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
【注释】①《诗》云:此指《诗经・周颂・烈文》。
②於戏(wūhū):同“鸣呼”，叹词。
③前王:指周文王、周武王。
④此以:因此。没世:去世。
《大学》第五章内容介绍
朱本称此章为“传之四章，释知本”。旧本在“止于信”下，朱熹移于此。此章征引孔子的话，说明要知道只要我有光明正大的德行，自然民心就会畏服，故狱讼不待听断，自然就没了。看这句话，就知道本末先后次序了。
《大学》第五章原文及译文
子曰①：“听讼②，吾犹人也③，必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞④。大畏民志⑤，此谓知本⑥。
【译文】孔子说:“审理案子，我也和别人有一样的想法，一定要让人们不再争讼。”圣人使隐瞒真实情况的人不敢狡辩。使人心畏服，这就是知道根本。
【注释】①子曰:子指孔子。这段话见《论语・颜渊》。
②听讼:听诉讼，审案。
③犹人:同别人一样。犹，如同
④情:实。不得尽其辞:不能够巧言辩说。
⑤民志:民心，人心
⑥知本:知道本末次序。
《大学》第六章内容介绍
朱熹称此章为“传之五章，释格物致知之义”。因阙失作补传。补传反映了朱熹的完整认识论。朱熹讲的理，包括物理，但主要内涵是仁义礼智四德。“明德”的内涵也是此四德。这同《大学》本意已有不同。《大学》更强调认识外部事物，而朱熹更是要焕发内心固有的道德意识
《大学》第六章原文及译文
(此谓知本①)
(所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格②。)此谓知之至也。
【译文】所说的要想获得知识，就必须认识、研究事物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底穷尽它的道理。大概人的心都是灵动的，都具有认知能力，而天下事物都有一定的道理，只不过因为这些道理还没有被彻底认识，所以使人的知识很有限。因此，《大学》一开始就教人接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事物的道理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外精粗都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切道理都得到呈现，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到了顶点。
【注释】①此谓知本:程颐、朱熹都认为此句是衍文。与上句重复，当删。
②“所谓致知在格物者”至“此谓物格”为朱熹取程颐之意所作的补传。
《大学》第七章内容介绍
本章朱熹称之“传之六章，释诚意”。此章是古人讨论最多的一章。朱嘉认为诚意是“自修之首”，“进德之基”。“意”是心里最初发出的念头，道德修养第一个念头就要真实，否则一伪百伪。真实念头自自然然，心安理得，很满足，很快乐。所以君子要慎独。独有二义，一是独处，无人看你，要谨慎自己行为。二是独知，你的念头，大庭广众之中，别人也不知道，而自己知道，这更需要谨慎。正是《大学》提出了“慎独”这个概念，宋明以后思想家都讨论它，有的人还以它为学术宗旨。在本章中，还第一次引用了曾子的话。曾子学术以孝与敬慎为宗，这大概是朱熹以此篇为曾子所作的理由之一。
《大学》第七章原文及译文
所谓诚其意者①:毋自欺也②。如恶恶臭③，如好好色④，此之谓自谦⑤。故君子必慎其独也⑥！小人闲居为不善⑦，无所不至，见君子而后厌然⑧，掩其不善⑨，而著其善⑩。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中⑾，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰⑿：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋⒀，德润身⒁，心广体胖⒂。故君子必诚其意。
【译文】所谓使意念真诚:是说不要自己欺骗自己。就像厌恶恶臭的气味一样，要像喜爱美色一样，一切都发自内心的真实，这样才能使自己心满意足。所以，君子哪怕是在一个人独处独知的时候，也一定要戒慎。小人在平时为非作歹，做尽坏事，及至见到君子便遮遮掩掩，掩盖自己的邪恶行径，而显示其如何善良。殊不知，别人看自己，就像看见自己的心肺肝脏的样子，掩盖有什么益处呢?这就是说内心的真实总要表现到外面的，所以，君子哪怕是在个人独处独知的时候，也一定要戒慎。曾子说:“十只眼睛看着你，十只手指点着你，这是多么可怕啊!”财富能润饰房屋，道德却可以润饰身心，心胸宽广，而身体自然安适舒泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。
【注释】①诚其意者:使意念真实无妄。
②毋:不要
③恶(wù)恶(è)臭(xiù)：厌恶腐臭的气味。臭，气味。
④好(hào)好(hǎo)色:喜爱美丽的女子。
⑤谦:通“慊(qiè)”，满足。
⑥慎其独:一个人独处独知时也谨慎、不苟。
⑦闲居:即独处。
⑧厌然:掩藏、躲闪的样子。
⑨掩:遮盖。
⑩著:显示。
⑾中:指内心。
⑿曾子:孔子弟子，名参，字子舆。
⒀润屋:修饰房屋。
⒁润身:修养自身。
⒂心广体胖(pán):心胸宽广，身体安适舒泰。朱熹注:“胖，安舒也。”这里采用朱注。
《大学》第八章内容介绍
本章朱熹称之为“传之七章，释正心修身”。大意是:开始的念头真实无妄了，但身心情志还要磨练，因“心”比“意”更宽泛，所以才叫“正心”。正心有许多方面，如理想、气质、认知、情感等都属于心的范围，但这里特别突出情感和认知，愤怒会使人偏激，恐惧会使人胆怯，过分的喜好会使人偏离正道，不端正这些情志，思想恍惚不专一，那就无法认知事物了。总之把握好情志，执一无适、聚精会神是正心的关键。
《大学》第八章原文及译文
所谓修身在正其心者，身有所忿懥①，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文】所谓修身要先端正自心，是因为心有愤怒，就不能够端正；心有恐惧，就不能够端正；心有偏好，就不能够端正；心有忧虑，就不能够端正。心思被不端正念头所困扰，就会心不在焉:虽然在看，但却看不明了；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却不知道食物滋味。这就是说，修身必须要先端正自心。
【注释】①身:程颐认为“身”当作“心”，译文采用程氏说法。忿懥(zhì):愤怒
《大学》第九章内容介绍
本章朱熹称之为“传之八章，释修身齐家”。修身要注意自身的情感，情感容易走向一偏之极端，好恶不能简单二分，因为常人有优点，也会有缺点，所以人的认识也必须“好而知其恶，恶而知其美”。就像俗话所说的溺爱者不明，贪得者无厌，都是一偏之害，所以家也不会治理好。家庭内部感情很重要，没有感情，家也会貌合神离，但感情用事，也会导致家庭不和。这是古人早已明白的道理。《论语・颜渊》有:“子张问崇德辨惑。子曰:‘主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。’”正好启发了本章。
《大学》第九章原文及译文
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶而辟焉②，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉③，之其所敖惰而辟焉④。故好而知其恶⑤，恶而知其美者，天下鲜矣⑥!故谚有之曰⑦：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
【译文】所谓治好自家在于先修养自己，是因为人们会有种种情感和认识偏差:对于自己所亲爱的人，往往会过分偏爱；对于自己轻贱和厌恶的人，往往会过分轻贱厌恶；对于自己敬畏的人，往往会过分敬畏；对于自己同情的人，往往会过分同情；对于自己轻视和怠慢的人，往往会过分轻视和怠慢。因此，喜爱某人同时又知道那人的缺点，厌恶某人同时又知道那人的优点，这种人天下很少见了。所以俗话有这样说法:“由于溺爱，人不知道自己孩子的过失；由于贪得，人看不到自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身就不能治好自家的道理。
【注释】①之:这里相当“于”，即“对于”。辟:偏颇，偏向。
②恶(wù):厌恶。
③哀矜:同情，怜悯。
④敖:通“傲”，骄傲。惰:怠慢。
⑤好(hào):喜好。
⑥鲜(xiǎn):少。
⑦谚:俗语。
《大学》第十章内容介绍
本章朱本称之为“传之九章，释齐家治国”。中国古代社会是宗法社会，是一个家族统治千百万个家族的社会。国君的家族十分庞大，家族内部常有纷争，纷争有时会流血，甚至导致衰败。所以管理好家庭和整个家族是个大问题。家庭的管理，最好的方法是树立孝悌、仁慈、礼让等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则和逊不争，实行这种精神，家庭就会和谐。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会也会和谐安定。榜样力量是无穷的，国君这样做，全国都会跟着做。《诗经》里许多诗句都是讲家庭和睦的，来嫁的子妇，家族的兄弟，都应如此，然后才能做出榜样。《论语・卫灵公》:“子贡问曰:‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰: ‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”后儒把它概括成“推己及人”的原则，现在人们还用这一原则思考，如换位思考，替别人想一想等，都包含了这种精神。
《大学》第十章第一节原文及译文
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者①，所以事长也；慈者②，所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子③。”心诚求之，虽不中不远矣④。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾⑤，一国作乱。其机如此⑥。此谓一言偾事⑦，一人定国。尧、舜帅天下以仁⑧，而民从之；桀纣帅天下以暴⑨，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人⑩。所藏乎身不恕⑾，而能喻诸人者⑿，未之有也。故治国在齐其家。
【译文】所谓治理国家必须先治好自己的家庭，是说连自已家人都不能管教好而能管教好别人，这是没有的事。所以，有修养的人不出家门就能完成对整个国家的教育。孝顺父母，可以用于奉君主；恭敬兄长，可以用于侍奉尊长；慈爱子女，可以用于对待民众。《康诰》说:“爱人民如同爱护婴儿一样。”内心真有这种仁爱的追求，即使达不到目标，也不会相差大远。要知道，没有谁先学会了养护孩子再去嫁人的啊!国君一家仁爱，一国人受到感化，也会兴起仁爱；国君一家礼让，一国人也会受到感化，兴起礼让；国君一人贪婪暴戾，一国人就会受到影响，纷纷作乱。其关联就是这样紧密。这就叫做:一句话可以败坏大事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁政统率天下，老百姓就跟随着学仁爱；桀、纣用暴政统率天下，老百姓就跟随着学凶暴。国君的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会依从的。所以，品德高尚的君子，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。如果自已不采取这种推己及人的恕道，而晓喻他人按自己的意思去做，那是未曾有过的。所以说，君主要治理好国家必须先治理好自己的家庭。
【注释】①弟:同“悌(tì)”，指弟弟尊重兄长。
②慈:慈爱。指父母爱子女。
③如保赤子:《尚书・周书・康诰》原文作:“若保赤子。”意思是保护平民百姓如母亲养护婴儿一样。
④中( zhòng):达到目标。
⑤贪戾:贪婪，暴戾。
⑥机:本指弩箭上的发动机关，引申为关键。
⑦偾(fèn):败，坏。
⑧尧、舜:即尧帝和舜帝，儒家认为是圣君的代表。
帅:同“率”，率领，统帅。
⑨桀(jié):夏代最后一位君主。纣:即殷纣王，商
代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。
⑩诸:“之于”的合音。
⑾恕:即恕道。孔子说“已所不欲，勿施于人”意思是说，自已不喜欢的事物，也不要加于别人。这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道
⑿喻:晓喻。

《大学》第十章第二节原文及译文
《诗》云①:“桃之夭夭②，其叶蓁蓁③。之子于归④，宜其家人⑤。宜其家人，而后可以教国人。《诗》云⑥:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云⑦：“其仪不忒⑧，正是四国⑨。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【译文】《诗经·周南·桃夭》说:“桃花美艳艳，桃叶绿蓁蓁。此女嫁来了，和睦一家人。”让自家人都和睦，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·小雅·蓼萧》说: “兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能教育一国的人都和睦。《诗经·曹风·鸤shī鸠[jiū]》说: “仪容无差错，教正四方国。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先治理好自己家庭的道理。
【注释】①《诗》云:此指《诗经・周南・桃夭》。
②夭夭(yāo):鲜嫩、美丽的样子。
③蓁蓁(zhēn):茂盛的样子
④之子:这个女子。于归:指女子出嫁。
⑤宜:善。
⑥《诗》云:此指《诗经・小雅・蓼萧》。
⑦《诗》云:此指《诗经・曹风・鸤鸠》
⑧仪:仪表。忒(tè):差错。
⑨正是:做正面榜样。四国:四周围的邦国。
《大学》第十一章内容介绍
本章朱本称之为“传之十章，释治国平天下”。治国要有治国原则，这个原则就是治国者要慎德。有了孝悌慈幼等标准，就可以推己及人，实施絜矩之道。“民之所好好之，民之所恶恶之”。天命是由民心决定的，“得众则得国，失众则失国”。要知道有德与人、土、财、用的关系。有德才能得众有人，得众有人才能有土立国，有土立国才会有财货，有财货才能满足需要。所以德是本，财是末。治国者不能与民争财，财是大家所同欲的，不能做到大家同欲，而要专欲，人民就要起来争夺了。悖理得到的财货，不能保持长久。财货不是本不是宝，只有善和善人是本才是宝。国家得到有贤智的人才能治理，排斥贤智者，不能保有子孙和人民。君子靠忠信得天下，骄奢淫逸便失天下，这是治国的大道。同样理财也有大道，必须解决好生产者和消费者、创造者和享用者的关系。前者要许多人参加，而且要努力工作；后者人要少，而且不能过度。这样财货就能长久满足。过度的聚敛财富，与民争利，甚至伤民之力，那会天灾人祸并至，那时即使有好人，也没办法了。正如朱熹所言:“此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之义也。能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣。”本章格言是:“好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。”这是屡屡被历史所证明的治国理念。
《大学》第十一章第一节原文及译文
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝①；上长长而民兴弟②；上恤孤而民不倍③。是以君子有絜矩之道也④。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
【译文】所谓平定天下在于先治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会兴起孝顺自己父母的风气；在上位的人尊重长辈，老百姓就会形成尊重长者的风气；在上位的人怜恤孤幼，老百姓也同样不会背弃这一美德。所以，君子总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。凡是处于上位的人的某种作为为我所厌恶，就不用这种做法去对待处于下位的人；凡是处于下位的人的某种作为为我所厌恶，就不用这做法去对待处于上位的人；我若厌恶前面的人的作为，就不用这种做法去对待后面的人；我若厌恶后面的人的某种做法，就不用这种做法去对待前面的人；我若厌恶右边的人的某种做法，就不用这种做法去对待左边的人；我若厌恶左边的人的某种做法，就不用这种态度去对待右边的人。这就叫做推己及人的“絜矩之道”。
【注释】①老老:尊敬老人。
②长长:尊重长辈。弟:同“悌”。
③恤:体恤、周济。孤:孤儿。倍:通“背”，背弃。
④絜（xié）矩之道:指言行要有规矩准绳，要有示范作用。推己及人，使上下四方均齐方正。素，量度。矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。
《大学》第十一章第二节原文及译文
《诗》云①:“乐只君子②，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云③：“节彼南山④，维石岩岩⑤。赫赫师尹⑥，民具尔瞻⑦。”有国者不可以不则慎，辟，则为天下僇矣⑧。《诗》云⑨：“殷之未丧师⑩，克配上帝⑾。仪监于殷⑵，峻命不易⒀。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人⒁，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺⒂。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入⒃；货悖而入者，亦悖而出。
【译文】《诗经·小雅·南山有台》说:“快乐的国君啊，是人民的父母。”人民喜爱的，他也喜爱；人民憎恶的，他也僧恶，这样的国君就可以称得上是人民的父母。《诗经·小雅·节南山)说：“高大的南山，岩石巍峨耸立。显赫的尹太师，百姓都看着你。”握有国家大权的人不可不谨慎，邪僻失道就会被天下人诛戮。《诗经·大雅·文王》说: “殷朝没有失民心的时候，还是能够与上帝的要求相符的。请用殷朝做个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，君子首先注重修养德行。有道德才会有人拥护，有人拥护才能有土地，有土地才会有财富，有财富才能供使用。道德是根本，财富是枝末。假若轻根本而重枝末，那就会和老百姓争夺利益而实行劫夺之术。所以，君王聚财敛富，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如说话悖逆道理，也会有悖逆道理的话回报；财货悖逆情理而来，也会悖逆情理地失去。
【注释】①《诗》云:此指《诗经・小雅・南山有台》。
②乐:快乐，喜悦。只:语助词。
③《诗》云:此指《诗经・小雅・节南山》。
④节:高大
⑤岩岩:险峻的样子。
⑥师尹:太师尹氏。尹姓是周朝的世卿，祖先尹佚在武王时有功，尹吉甫辅佐宣王有功。此位尹太师因
勾结小人，祸乱国政，是诗中谴责的对象。太师是周代的三公之一。
⑦具:通“俱”，都。尔:你。瞻: 瞻仰，仰望。
⑧辟（pì）:偏私，邪僻。僇（lù）:通“戮”，杀戮。
⑨《诗》云:此指《诗经・大雅・文王》。
⑩丧师:失去民众。
⑾克配:能够配合。
⑿仪:宜。监:鉴戒。
⒀峻命:大命。不易:指不容易保有。
⒁此:乃，才
⒂争民:与民争利。施夺:施行劫夺。
⒃悖:逆。
《大学》第十一章第三节原文及译文
《康诰》曰：“惟命不于常①。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”②舅犯曰③：“亡人无以为宝④，仁亲以为宝。”《秦誓》曰⑤：“若有一个臣，断断兮无他技⑥，其心休休焉⑦，其如有容焉⑧。人之有技，若己有之。人之彦圣⑨，其心好之，不啻若自其口出⑩，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之⑾；人之彦圣，而违之俾不通⑿，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之⒀，迸诸四夷⒁，不与同中国⒂。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也⒃。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性⒄，灾必逮夫身⒅。
【译文】《尚书・康诰》说：“只有天命是不会常保的”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说:“楚国没有什么是宝，只是把善人当作宝。”舅犯说:“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱亲人当作宝。”《尚书・秦誓》说:“假若有这样一位大臣，忠厚老实而没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人之量。别人有本领就，如同他自己有一样；别人德智兼备，他心悦诚服，不只是在口头上说说，而是实实在在能容纳。用这种人，是可以保护我的子孙和人民的，而且还是有利的啊!相反，假若别人有本领，他就妒嫉、厌恶人家；别人德智兼备，他便想方设法压制、阻挠，使君主不知道他的才德，这实实在在是不能容人。用这种人，不仅不能保护我的子孙和人民，而且可以说是很危险!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们与自己同住在中原。这说明，有仁德的人能爱护好人，也能憎恨坏人。发现贤才而不能选拔，选拔了而不能优先重用，这是轻慢。发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这就是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
【注释】①命:天命。
②“《楚书》”句:《楚书》为楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉(yǔ)出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道:楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父这样的大臣看作珍宝。事见《国语・楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。
③舅犯: 晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。
④亡人:流亡的人，指重耳。鲁僖公四年十月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外。在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告诉子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。语见《礼记・檀弓
下》。
⑤《秦誓》:《尚书・周书》中的一篇。
⑥断断:真诚的样子。
⑦休休:宽宏大量。
⑧有容:能够容人
⑨彦圣:指德才兼备。圣，明
⑩不啻(chì):不但。
⑾媢(mào)疾:嫉妒。《尚书・秦誓》作“冒疾”。
⑿违:阻抑。俾(bǐ):使。
⒀放流:流放
⒁迸:即“屏”，驱逐。四夷：四方之夷。夷，指古代
东方的部族。
⒂中国:中原
⒃命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。
慢，即轻慢。
⒄拂:逆，违背
⒅逮:及，到。夫(fú):助词。
《大学》第十一章第四节原文及译文
是故君子有大道:必忠信以得之，骄泰以失之①。生财有大道:生之者众，食之者寡，为之者疾②，用之者舒③，则财恒足矣。仁者以财发身④，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰⑤：“畜马乘不察于鸡豚⑥，伐冰之家⑦，不畜牛羊；百乘之家⑧，不畜聚敛之臣⑨。与其有聚敛之臣，宁有盗臣⑩。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者⑾，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣⑿！此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】所以，做国君的人有正道：必定遵循忠诚信义，以获得天下；若骄奢放纵，便会失去天下。生产财物也有正道：要让生产财物的人多，消费财物的人少；要让生产财物的人勤奋，消费财物的人节俭。这样，国家财富便会经常充足了。仁爱的人散财以提高自身的德行而得民，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财物。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义，而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说:“具备马匹车辆的士大夫之家，就不该再去计较养鸡养猪的小利；祭祀能够用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊牟利；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有偷盗自家府库的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财利为利益，而应该以道义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导。而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以道义为利益。
【注释】①骄泰:骄横放纵。
②疾:快，迅速
③舒:舒缓。
④发身:修身。发，发达，发起
⑤孟献子:鲁国大夫，姓仲孙，名蔑。
⑥畜:养。乘( shèng):指用四匹马拉的车。畜马乘，是士人初做大夫官的待遇。察:关注。
⑦伐冰之家:指丧祭时能用冰的人家。是卿大夫类高
官的待遇。
⑧百乘之家：拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。
⑨聚敛之臣:搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。
⑩盗臣:盗窃府库财物的家臣。
⑾长(zhǎng)国家:成为国家之长，指君王。
⑿无如之何:没有办法。