颜渊 ⑳是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人

颜渊第十二⑳

子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

子张问：士何如斯可谓之达矣？子曰：何哉，尔所谓达者？子张问孔夫子，有志之士，读书人，要如何去做，才可以称得上达（通达、显达都是达）。孔夫子说，你说的是什么意思呢？

我们换个词好理解。比如说我们现在，有的人问了句，如何才能成为一个优秀的人？我们这个时候就要反问了，你所谓的优秀指的是什么？优秀这个概念太过于宽泛，你要想学业上优秀，是想在某一方面，某一领域优秀，还是说在生意上优秀，那你到底指的是什么呢？达就是这样一个概念，那我们说何为达呢？达到了某种结果，某种境界，某个阶段我们称之为达。

比如说，飞黄腾达，达到了某种结果。比如说，做生意我们说发达了，什么叫发达了呢？到达了什么程度，取得了一个什么样的结果。比如说，学问，何为通达呢？把学问达到了一定的境界我们称之为达。这个时候孔夫子就问子张，什么意思呢？到底指的是哪一方面的达，你想达到一个什么样的结果？

子张对曰：在邦必闻，在家必闻。邦，指的是诸侯国。家，指的是卿大夫之家。闻，就是有名声有名望，有名气。子张说了，无论在一个诸侯国，还是在大夫那里做家臣做事情，要有名气、名望、和名声。

子曰：是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。 接下来孔夫子说，什么叫做达呢？夫达也者，能称为达的人。质直而好义，品性是正直的，只做合时宜的事情，只做符合道义的事情。质直是指的内修，一个人内在是要有品德道德修养的，是正直的。好义就指外在的行为了。一个人品性是正直的，内在是有德的，外在的行为才可能去做好义的事情，去做合适的事情，帮助他人的事情。质直而好义就是《大学》当中所讲的明德亲民，明德是内修。这里的质直就是内在的修养，好义就是外在的行为也就是亲民。

察言而观色。察，去察、体察别人所讲的话。观色，去观察别人的脸色。我们再深入的一层来讲，察言观色，我们不光要察看人的语言和脸色。我们要观察一件事情的规律，我们要观察事物的走向，这个都称之为察言观色。色，宽泛了讲指的是呈现出来的表象称之为色。一个人说话他可能呈现出来的是一种表象，我们看到一件事情它呈现出来的是一种表象，这个时候就需要我们去观察内在的道理和规律。比如说我们观察一个人，我们不光要看他言语上说了什么，我们还要看他内在的修养是否有，我们还要去观察这个人的行为，他的言行是否是一致的。我们看到一件事情的发生，不光要看事情的表象，还要看事情的本质是什么，内在的规律是什么。在生活当中朋友出了一个问题来问我们的时候，不能只看表面，我们要看内在的道理和问题出在什么地方。

孩子学习不好，不能只看表面。为何学习不好，因为什么学习不好，为什么形成了当下的这个结果呢？这都需要我们观察才能看得到，否则是看不到的。在一个企业当中也是一样的。客户突然不进货了，员工出了什么问题，我们不能只停留在表象那个色相上，呈现出来的那个未必是真实的。这个时候察言观色就尤为重要了。当我们有了察言观色的能力才有智慧，有了智慧才能去解决人生当中的问题。

虑以下人。虑，是指的我们的思虑我们的思维。下人，是一种行为。何为下人呢？谦逊处下的态度。当发生一件事情，或者我们的人生准则，我们的思维是谦逊处下的，我们的行为自然就是谦逊处下的。往往我们在生活当中喜欢做上人，喜欢强势和高他人一头；这都是处上的思维。比如说，对于孩子，我要压迫你，我说的话你必须听，为什么呢？我是你的父亲（母亲）。

比如说和朋友之间相处也是一样的。我非要证明我比你更强，更优秀；比如说夫妻之间出现了一点矛盾，我们大多数的时候也喜欢处上，就是必须要证明我说的才是对的，必须要证明我的说的观点才有道理，你必须要听我的，就发生了争吵。

比如说和陌生人相交也是一样的，在路上正在开着车，有人想要插队，凭什么让你插，我一定不让你插，这个时候我们就会去争去抢。而处下的思维是什么呢？谦逊，你要想插队那就插，无所谓，反正我也不是那么着急。

对于孩子也是一样的，我们要懂得谦逊处下，不会仗着我们是他的父亲（母亲）而是可以平和的和孩子沟通，和他交心。为什么最近学习不好呢？是哪里出了问题？我们去思考问题的原因，然后帮助他解决，让他学习变得更好。比如说夫妻之间也是一样的，如果我们懂得谦逊处下，我不会非要证明我讲的是对的，我也没有必要让你非听我的。我们开始懂得谦让，当我们谦让的时候，反而会让这件事情的结果变得更好。当我们不再争吵，我们懂得谦逊的时候，对方也会懂得谦让。

比如在一个企业当中，我们要懂得虑以下人，我们就不会强势，不会仗着自己坐在领导的位置，而是懂得谦逊处下。我不会靠位置去压你，我会和你去讲道理让你心服口服。这个时候这种信任基础才能建立，反而有助于事情变得更好。我们和朋友相交也是一样的。我们总是谦逊有礼的，懂得处下的，不会想着事事占尽风头，占尽便宜，这时候我们的朋友关系反而会变得更融洽。所以这几句话在我们生活当中非常的重要。

我们再来总结这几句话。孔夫子说何为达呢？一个通达的人，他具备以下几个特质。第一个特质，质直而好义。这体现了一个人的修养，品性是正直的，并且行为上是好义的愿意帮助他人的。第二个特质，察言而观色。这体现了一个人的智慧，一个懂得察言观色的人才能看到事情的本质。第三个特质，虑以下人。这体现了一个人的行为处事之道，做事情我的思维和行为都是懂得谦虚的，都是懂得处下的。一个通达的人具备了这三个品质，无论在哪里，必达。

我们来体会这句话的道理。一个人有内在的修养，品性正直，又能去亲民，做合时宜的事情去帮助他人。同时又有智慧懂得察言观色，看事情的本质。自己与人相交的态度和行为，又是虑以下人，时时懂得谦逊，懂得处下，这样的人做什么事情又能不达呢？在那个时候有时代背景，读书人都要走仕途的，要不然去诸侯国，要不然去卿大夫家做事情。

到我们现在，只要你具备了这三个特质，无论你是经商，还是做点小生意或者说去一个地方工作，自己创业，都会变得通达，变得发达。因为我们这个人是通达的，内在有修养，别人愿意和我们打交道，我们愿意去帮助他人。德不孤，必有邻，就愿意有人亲近我们。我们懂得察言观色有智慧，发生一件事情我们可以看清楚其中的规律，同时我们的行为、态度谦逊处下，人人愿意和我们打交道。所以说孔夫子告诉我们一个道理，无论你想在学业上通达，想在是事业上发达，还是想在仕途上飞黄腾达，就一个核心，让自己先变成一个达人，通达之人。这时候你做任何事情，结果必然是达的。接下来孔夫子又开始继续说，何为达，何为闻？两者之间是有区别的。

夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。闻，为了图名气，图名声。所以闻的人有一个特点，色取仁而行违。色就是表面上，表面上呈现出来很好的样子，但是自己的行为是和表面上所取的仁相违背的。居之不疑，居在这样的位置上心安理得。

我们用现在的词比较好理解，叫立人设。什么叫立人设呢？就是我们本来的样子不是这样的，但是我们要给自己立一个人设。比如说大家都在推崇爱国，我就给自己立了一个爱国的人设；比如说大家都在推崇居家的男人，那我就给自己立一个居家好男人的形象；比如现在人们都在推崇知性美，那我就把自己立成一个知性的人设，但我们实际本来的行为并不是这个样子的，这个时候久而久之就会出现问题。为何叫人设崩了呢？就是我们呈现出来的，表现出来的和我们实际的样子并不相符。不相符就一定会出问题，这就是闻。为了名利，为了名声，而打造出来的色取仁。

所以孔夫子接下来又说，在邦必闻，在家必闻。为何呢？因为你在打造你的这个仁，在打造你的名气、名声，你的全部精力都在做着一件事情，必然会被别人知晓。这里我们就要来做总结了。孔夫子讲了闻和达这两个字，我们再来看这两个字的区别。闻只是为了名利，为了名气，为了名声而自己打造的色取仁，但行为上正好是相违背的，这时候就不长久。达是什么呢？是注重自己内在的修养的，质直而好义，首先在修己，自己的品性是要正直的，并且只做合时宜的事情，帮助他人的事情。

察言而观色，还要修自己的智慧，让自己有智慧看清楚事物的本质。虑以下人，对自己的为人处事的行为和思维都是有要求的，要时刻谦逊处下。从这里我们就可以看得到，达是在修己，是在向内求，不停地要求自己。而闻，只是呈现出来好的样子，我们把它打造出来，但这是假的，内在是空的，这个是在想外求。

达者必闻，闻者未必达。一个人做到达以后是必然要闻名的，因为无论从内到外。我们是修到的，是帮助了那么多人的，自己的行为举止是受他人尊重的，所以达者必闻。而闻着不一定达。闻，只是在追求表面的东西，在追求外在的东西，这个时候一旦被人发现以后，必不长久。即使不被人发现又能多长久呢？一个人如果表里不一，就会生活的很累。

比如说，一个人在学习的过程当中，我总是依靠笔记，比如说依靠百度，不懂得可以去查，我们打造出来了一个样子，博学多识，可是这个经不住考验的。当有一天，很多人和你面对面的时候，你又怎么办呢？我们形成了这种依赖性，我们内在是空的，内在是假的，当你真正在用的时候必然要出问题的。

我们再举个工作当中的例子也是一样的。比如说一个人在工作岗位上，明明自己很多东西不会，但是为了在领导面前彰显我的工作能力，领导安排一个什么事情的时候，我安排别人去做，做完以后我说这是我做的，一次二次可以，时间长了必然要出问题的。当有一天领导问起来一些内在细节的时候，怎么办？你会就是会，不会就是不会，所以这都是在追求闻，也就是在追求外在的那个结果。当你在追求结果，和你在追求达，他会导致我们整个人的行为不一样。

我们再来看子张问达。孔夫子说：你指的达是什么呢？子张说，在邦必闻，在家必闻。孔夫子说，你这问的不是达，你说的是闻。达不是这个样子的。所以从这里我们就可以看到，一个是向内求，一个是在向外求。当你在求达和闻，就会导致整个人的行为完全不相同。

比如说，我们要在求闻，我们的行为就只会做表面的功夫，色取仁。我们只是把自己呈现出来的更好，包装的更好。而一个求达的人不同，我们在不停地克己，我们不停地追求自己的品性要变得正直，不停地调整自己，每件事情都是合时宜的。

察言而观色，每天要通过大量的学习和观察去总结事物的规律，不断地提升自己的智慧。

虑以下人，每天的思维和行为时刻告诫自己谦逊处下，最后我们就可以变成一个通达之人。而我们通达了以后自然也就会闻名于世，别人自然也就会去清楚，这就是务本。所以我们无论参加一个工作、做生意、学习，我们都要懂得务本。当我们让自己变成一个通达之人，名利是不用求的，随之而来。