颜渊⑱季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃

颜渊篇第十二⑱

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子患盗，问于孔子。 季康子忧患一件事情，什么事情呢？苦于盗贼过多。我们先来思考为何盗贼会过多呢？通常有三个方面原因。其一，不足。民不足就容易生盗贼，越是贫困的时候，饥荒的时候，民不聊生的时候，人性自然会为了生存。为了生存如果还达不到满足生存的条件，就会去为盗。第二个原因，并不是不足而是因为贪欲过多。一个人欲望过多，欲望得不到满足就会生起盗窃之心。我们拿百姓来讲，如果百姓贪欲过多，他虽然生活足够用，可是还想去偷盗。那如果为政之人，从政之人贪欲过多就会盗，盗国、盗权、盗利，搜刮民脂民膏。何为盗呢？本来不属于自己的东西，用非正当的手段去获得，这就是盗。到了我们现在这个时代也是一样的。如果我们贪欲过多，就会想非法所得，比如说，欺诈、欺骗；比如说，在公司拿了本不该自己拿的东西，这都是盗。第三点原因，不以盗为耻。这个是缺少教化，如果一个人有强烈的道德标准，有内在的道德修养，即使很贫穷、很贫困也不会去盗，因为这是一件耻辱的事情。所以如果不以盗为耻，就会生起盗窃之心。

我们讲孔颜之乐，粗茶淡饭，曲肱而枕之。一箪食，一瓢饮，居陋巷，依然不改其乐。这就是内在有仁德有修养的体现。所以我们要从三个方面去解决盗的问题。第一个方面，让民足。民足自然不为盗。第二个方面，不要有过多的欲望，自然就不会为盗。第三个方面，要去教化。当我们内在有修养、有道德、有忠信之时自然就不为盗，这是盗产生的来源。

我们再看，季康子患盗，忧患。在什么情况下才会产生忧患，在什么心态下才会产生忧患？举个例子，我们今天新买了一件衣服，这个衣服很贵，我们怕脏，我们怕把它穿坏。这时候就会导致我们的行为和平时不一样，过分的在意这件衣服。所以我们看忧患从哪里来？在意什么，就会产生忧患。比如说，我在意一段感情，你就会产生忧患，担忧这段感情出现问题，担忧对方的离开；比如说，我特别的在意当下的这个工作，就会产生忧患，我担忧这个工作不能再做下去，我担忧领导不再任用我。

我们太在意孩子，孩子就会成为我们的忧患，我们担心他的学习成绩，我们担心他未来没有好的工作，我们担心他未来没有好的婚姻。我们在意一个物品，就会对这个东西产生忧患，因为我们觉得他贵重。比如我们买了一个新的手机，我很在意它，这时候我们就会在意这个手机会不会丢，放在家里安不安全，拿在手上会不会丢失。

我们是不会在意家里一件不起眼的物品，比如说家里招了盗贼，我们第一个思考的是在意的那些物品在意的那些东西，而不在意的完全想不起来。这里我们要提炼出来一个道理一个思维方式。忧患的就是我们在意的，在意的就会让我们产生忧患，产生烦恼，它是相互作用的。所以让我们忧患的并不是物本身，并不是某一件事情，而是我们心里对他过于在意，过于在意就会产生烦恼。我们看季康子过于在意的是盗贼这件事情，所以这件事情就会让他产生烦恼，这个时候来问于孔子。我们看看孔夫子是怎样对答的。

孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。苟，如果的意思。子是尊称，您的意思。如果您是没有那么多欲望的，即使你去奖赏也没有人盗窃。我们上一讲学习季康子问政，孔夫子说：政者，正也。你先要正己。

那我们再来看这句话的含义。如果您自己的行为是正的，是没有那么多欲望的，别人自然也就不为盗。我们看为盗的三个原因，不足、贪欲过多、不以盗为耻。季氏专权、专政、敛财，如果你在一直的敛财，就会导致民用不足。民用不足自然要为盗，同时政者，正也。那么季氏自己的行为是不正的有过度的贪欲，如果没有贪欲，就不会专权、专政和敛财。那季氏身边的人受其影响，可想而知也是贪的，那一直是往下贪的，所以自上至下都是贪欲过盛。那么其三，不以盗为耻。盗国、盗权、越礼都不以为耻。所以其实孔夫子这里已经说的很清楚了，如果您自己没有那么多欲望，自然就没有盗贼的发生，是因为您自己其身不正导致民众出现了很多盗贼，还是要从我们自身来修正。

从这里我们再来延伸，一个人心中有什么就会看到什么，在意什么就会看到什么。我们先举个生活当中的例子。比如说一个强势的父母，他看到的就是孩子怎么这么不听话呢？不听谁的话呢？不听我们的话，因为我们有掌控的欲望，所以我们看到的就是孩子不听话。我们这个时候作为一个旁观者，看到的是什么？你对孩子的要求太多了，你对孩子的掌控的事情太多了。其实孩子生活的很累，生活的很苦，他根本没有自己的喜好自己的空间，都是为了满足你的标准，你的欲望，在学习，在做事情。所以同样这一件事情，两个角度看到的是不一样的，因为你在意的是掌控欲，所以你看到的是孩子不听话。

而一个旁观者他看到的是孩子其实一直在满足你的欲望。他自己生活的很辛苦很累，而你自己看不到。那我们再看季康子和孔夫子的观点不相同，季康子在意的是盗贼。而孔夫子看到的是如果你没有那么多欲望就没有那么多盗贼。孔夫子看到的是百姓用度不足，是百姓生活在困苦之中，这是一个有德行的人才能看到的。你有没有想过百姓生活如此不足，所以他才去为盗。那我们这个时候应该做的是整个来正风气，教化于民，让人民让百姓足食，再接受教化，自然也就没有盗贼了。

那我们再看一个仁德的君主一个明君，他看到的是百姓生活不足，他想着是如何满足百姓让百姓生活的更好的。而一个有欲望的人看到的不一样，他看到的永远是自己的不够，我权力还不够大，我的财富还不够多，百姓还不够听话，因为那是你掌控的欲望。那是你贪婪的欲望，你都是看到的自己拿的还少。

我们用这种思维再延伸到我们生活当中，夫妻之间相处是不是这样。如果你是有掌控欲的，你看到的永远都是对方不听话，对方付出的不够，对方做的少。而一个有德行人不一样，他看到的是我在这件事情当中让对方受了什么苦，我自己还可以付出什么。

我们在一个企业也是一样，一个有掌控欲的领导，看到的都是员工不听话。他为什么不听我话？他为什么没有按照我的标准去做事情？而一个有德行的人不一样，看到的是对方哪里的付出，哪里还有不足，我如何去提升和帮助于他。

何为仁？仁者，人也，亲亲为大。何为德？心目中有他人，为对方着想称之为仁德。所以看我们生活当中的关系，无论是感情、亲子、和客户、和朋友以及陌生人相交都是一样的，如果我们以自己欲望贪婪的角度看，永远看的都是对方的不足、不好。如果我们以仁德的角度来看，看到的是对方的付出，看到的是我还能做点什么。尚德，处上位的人如果是尚德的，处下位的人就尚德，最后到百姓都是尚德的。显然这里季康子是尚欲的，他身边的人就是尚欲的，导致百姓就是尚欲的，所以才有那么多盗贼发生。

孔夫子提倡仁、义、礼、智、信，提倡以道、以德，以仁义去治国。当我们以仁义去治国的时候，下面的人自然就会跟风。比如说，孔夫子所提倡的尧、舜、禹；所提倡的文王、武王、周公，都是在以仁德治理天下，以礼治理天下。所以整个百姓就是安居乐业的，民不为盗。

我们在一个公司当中一个样的道理。如果我们是尚德的，整个公司的风气就是尚德的？如果我们的公司是尚利的，尚欲的，整个公司的风气就是尚利的，尚欲的。所以其实这是季康子本身的问题，但是季康子自己看不到。自己那颗欲望和贪婪的心在作怪，是看不到问题的。即使孔夫子已经把话说的如此明了：苟子之不欲，虽赏之不窃。如果您是没有欲望的，即使奖赏别人偷盗，别人都不会去做这样的事情。故而说：政者，正也。

我们去正自己就好了。我们在生活当中同样的道理，比如说我们自己没有那么强的掌控欲，你会发现孩子就会听话。与客户相交也是一样的，君子谋道不谋食，如果我们想的是如何帮助对方，让他变得更好，我们的合作关系就会变得长久。如果一个从政者，为政者，是为百姓考虑的，百姓生活过的好他自然就会去拥护你。所以无论任何关系，政者，正也。德也、仁也、义也，我们自己要修正自身，要有仁德，要有义，做合时宜的事情。要讲信，这个时候关系自然变得稳固，上行而下效。