274.无妄卦·大象辞（下）

象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

各位好，我们接着往下讲，好，“先王以茂对时育万物”。各位，先王以茂对时育万物，实际上是因为它少了一个字，应该是茂对时，然后时育万物，少了一个时，为什么？《易经》的用法都是这样，当它有两个时前后连接的时候，重叠，它就用一个时。

首先我们讲，为什么称先王。称先王就是他是个圣人，他是个智者，他是个众生的导师，这是第一个条件；第二个条件，他是国家的最高元首。所以，先王就是古人政教合一的一个代表人才叫做先王，是一个圣人，不是票选出来的。

票选出来，我们不知道他是不是圣人，反正他会唱歌，我们就会投他也不一定。反正他做几件伪善的事情，媒体报出来我们会投他，也不一定。先王不是，他本身就是一个通天彻地的圣人，然后，他刚好又百姓所共举而成为一个王。

所以，古人的政治就是为了教育，政跟教两个权柄都在他的身上。然后，先王政教要教我们什么？就是教我们怎么效法天地，让它共生共成，让大家和平共处，让大家共存，万物都能够得到共生，能够上法高明，下法博厚，这就是古代所谓的先王。他的德性高，他的学问深，他的位置高，他的功德彰显得非常明白，所以能够替天行道，所以我们叫做先王，而不称君子。

为什么？因为明了这个心法，这是一个开悟的人，就不以君子称了。然后他要能够行他的政教，能够替天行道，那必须要有位置。各位，圣人没有位置，就是一个导师而已，像孔子没有位置，就是一个儒家的导师。又有位置，政教合一，他就能够大大地推行他的道，所以称为先王。

好，我们看“茂对时育”，这个茂对，茂就是茂盛的茂，很昌盛很隆盛的样子，很多的样子。春天一到，看大地万物同荣，百花齐放，就是这个茂。对是什么意思？比对的对，跟谁来对？跟天来对，因为这个无妄卦上面是天。下面的震要动，万物都在动，万物都在生长，蓬勃发展，它要往哪里去？它是根据谁的定律？根据老天爷的定律。所以，对是哪个对？不是物物自己创一个定律，没有，物物的定律都是老天爷安排的定律，叫做茂对。

万物一起蓬勃发展，一起走向哪里？老天爷设定的路线。苹果会长苹果，芭乐会长芭乐，各位，人要长什么？人要长佛。偏偏我们去哪？去六道轮回去了，为什么？没有对。如果我们动以天，像无妄卦一样，我们是下卦的震，我们动。

内在的所有的发生，外在所有的作为，我们是合乎天律，合乎天理的，合乎自然的，那么最后结的果是什么？就是佛，而不是到凄凄惨惨的六道里面去，各位对不对？所以叫做茂对。另外这个对还有一个意思，直接面对，什么叫直接面对？不平抚，不转移，就让它存在，而让它符合于天然的规律。

天下雷行，天打雷，下面打雷了，这个太虚没有去抹平它，太虚没有反对它，太虚没有助长它，你这个雷该怎样就怎样。它是直接面对你的，它没有闪躲，它也不需要助长，但它无所畏惧，叫做对。

茂对是对什么？茂对时，茂对天时。天时就是天的自然的发生，就是天时。各位，像春夏秋冬就是叫做天时，那个是以一年来说叫春夏秋冬，各位如果我们从人的内心一方寸来说是什么？喜怒哀乐就是天时。

春，我们对着春的时，行春的规律；夏，行夏的规律；秋冬，行秋冬的规律。在我们的人身里面，喜的时候气机的发动有喜的规律，怒的时候气机发动有怒的规律。只要没有人欲的好恶干涉在里面，这个气机的发动纯乎天然，都叫做其动以天，都叫做发而皆中节谓之和。所以当内心有情绪发生的时候，各种发生叫做茂，直接面对叫做对，对着天的规律叫做对，无分别、没有一点人为的干涉叫做对。

喜怒哀乐就是茂。七情何止喜怒哀乐，各位，对不对？说得透彻一点，情绪何止七情。你说十四情也说不完，大略规范为七情。说得更简单一点，就是喜怒哀乐，取其大者来说而已。

当它在你的身中整天上冲下洗，左搓右揉，各种的发生，各位你上一天班回来，多少发生，很多发生吧，那就是茂。茂有没有对？有没有对着天，有没有让它喜怒哀乐皆吻合于气机发动的天然规律？有没有一点点人为的干涉？

各位，如果你没有上过黄庭禅的课，你可能会说我不知道。这没有错的，因为这有点深。要细细地对内心的心体做一段时间的观察，你才知道说，哦，我又妄自作为了，我又干涉了，我又用力了，我又压抑了，我又助长了，那就没有对。你想把它平抚，你想把它转移，有没有对？没有对，那个叫做躲避。

所以，各位我们今天情绪的发生，犹如天上风雨雷电，自然得不得了。有些修行人是想把自己搞得喜怒哀乐都不发，整天温温和和的，那就没有台风，没有雷电，没有下雨，没有大太阳，没有高温，没有低温。你就刚刚好可以穿着短袖，然后气温刚刚好，也没有大风，也没有雷电，就全天下剩下这个天气，各位危不危险？你以为这个叫得道吗？不是，这个叫做自断生机。

如果没有夏天的热，如果没有冬天的冷，怎么各畅生机？那么热也是为了各畅生机，最后那么冷也是为了各畅生机。休息是为了走更远的路，冷是为了要让它春天发芽。

所以内在发生什么直接面对，不需要干涉，也不会被带走。因为什么？你把它当情绪才会被带走，如果你把它当作气机的太和，气机的自然发生，犹如闪电打雷在太虚之间，对太虚毫发无伤，不是吗？太虚何曾受伤过？

同样的道理，外在的境遇我们就不谈了，外在境遇最后让你烦恼，都是勾起内在的气机波潮而已。如果内在没有波潮，你根本不会烦恼的，你会很淡定地看着发生。为什么你淡定不了？因为内在正在发生。但是如果你敞开胸怀，如太虚包容着天下雷行一样，你也可以非常淡定，叫做“喜怒哀乐发而皆中节谓之和”。

中什么节？其行以天叫做中节。内在的气机犹如风雨云雾，犹如闪电一般，其发生的气机不论温和也好，强劲也好，完全没有人的干涉，就是其动以天，叫做率性之道，叫做明心见性。都同一个道理，直接面对，没有闪躲的，没有平抚的，没有压抑的，没有改造的，孟子说勿忘勿助，叫做茂对。

这么多发生直接面对你了，不是直接面对你，不是我直接面对你，我要你对着天。因为我的退出，而让你放开我的手，让你对着天，所以叫做茂对。那个变化叫做天时，所以茂对时育，首先就是茂对时，茂对天时。对着你的情绪，让它发而中节，就是茂对的意思。

当然从人事上来说就是在人世间，面临各种境遇变化，不需要选境遇的，直接面对。在这个人世间，人人都想往上爬，但是毕竟人中之龙是少数，大部分的人都处在比较中下层。我们就不讲他卑微，他也是个螺丝钉。一个机器再怎么伟大，总也少不了很多螺丝钉。

一部机器里面可能最多的零件就是螺丝钉，大部分的人都是那个螺丝钉。不择境遇，直接面对，尽你的本分。就是《中庸》所谓“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素患难行乎患难，素夷狄行乎夷狄”，就是所谓的茂对。

人的一生总要经历很多事，你尽其在我去努力，不要怨天尤人，你尽量努力，但是能够爬上去的爬上去，不能爬上去的，我们安守本分在下面，叫做茂对。从心法上来说，七情的多变叫做茂，直接面对叫做对，让它发而中节叫做对。所以五蕴七情发生当下，不平抚不转移，直接面对。不断检验自我，对于内心气机的消长有没有出于自然无为。

好，时育，时就是天时。天时是什么？气机自然的变化，有起有落。春夏秋冬有起有落，我们就讲最简单的，温度也是有起有落。我们讲风，风的速度也是有起有落。各位，台风来之前，跟台风来的当下，跟台风来之后，你看是不是气机有起有落？那都叫做天时。好啦，把它缩到我们的身体里面，年轻的时候气比较盛，年老的时候气比较衰，你看是不是一个天时？我们再缩到更小一个情绪来说，怒气未长之前，跟之中，跟之后，你看是不是一个天时？

天时，不择时的，任何时都可以各畅其生机，都可以各正其性命。所以要长养我们内在的生机，说孔子的道简单说起来就是一个仁，仁就是畅旺的生机。“天地之大德曰生”，《易经》里面说的。天地之所以这么值得我们崇拜它，因为它生生不息，它生养万物，它所做的一切都是为了生。所以它值得我们去景仰它，去崇拜它。

我们人最可贵的也就是生，生生不息，生机蓬勃。说这个人生机蓬勃，唉，这个人凋萎了。这人生是黑白跟彩色，那就是两回事情。智者是时育，这个时是不择时，而不是某个时。不是春天才能够长养，夏天也是长养，秋冬更是长养，没有秋冬就不会有春天的生机蓬勃。所以，秋冬把气压下来，就是为了要让它春天跳更高嘛。所以你看，时不同，那个育，那个希望长养生机这一点是大家都一样的。

就像是我们一个教育者，手段不同，有时候严厉一点，有时候温和一点，有时候像和煦的春风，有时候像霹雳手段。各位你看，天下雷行是不是霹雳手段？都是为了他好，都是为了要教育他。有时候用这个手段，有时候用那个手段，那个霹雳手段也是为了要教育他，为了要帮助他。

一辈子都是如春天的煦煦和风，固然没有错，这样子教育长者是很可贵，但是也少了霹雳手段。就像天地之间少了天下雷行，不是一样的道理吗？所以，圣者无所束缚，手段非常的玲珑，这就叫做时育。

春夏秋冬，物自生成，这个是从天地来看的。从人情来看，七情五蕴，而内在的气机自然地化育，都叫做时育。各位，时育这两个字，《中庸》的一句话解得最为画龙点睛，叫做喜怒哀乐发而皆中节谓之和。喜怒哀乐是不是时？就是时。

发而皆中节，各位，喜，中节叫做和，我们是一般的人都听得懂的。怒，已经发了还中节，中什么节？中天的节，叫做中节而已。中人的节都不叫中节，你我规定的规律都不叫中节，老天、大自然的规律。大自然什么规律？气，自由流行，毫无束缚。只要它一动起来，就让它自由地起，自由地落，叫做中节。喜怒哀乐发而皆中节叫做时育，叫做茂对。

所以，从人事上来说，就是说，譬如说溺爱，你已经不该再这么软弱了，你还是这么掏心掏肺地爱，结果这个小孩子未来已经埋下了祸根，未来可能会有一些灾殃。你看好多被溺爱过的小孩不止不知感恩，还非常的凶残。这不是不该那么柔弱，不该那么如春天的和风，你还是一阵一阵和风，只会吹和风，你把天地太小看了吧。和风固然有春天的时机，但没有冬天的肃杀凛冽之气吗？也会有的。所以手段该硬就硬，手段该软就软，叫做时育。

从心法上来说，气机变化的当下，物来顺应，喜怒哀乐都中节，没有挑的。所以，现在的西洋的心理学，有一部分对，有一部分是错的。譬如说我如何平抚它，我如何去转移它，这些对古代智者来说是没有必要的。《六祖坛经》说烦恼即菩提，烦恼是不需要转的。烦恼一发生就是一种气的律动，一种感觉的升起。让那个感觉自起自落，中间过程没有你的好恶干涉，烦恼本身就是菩提。最动乱的当下里面藏着的宁静，它就会跑出来。

每一个人内心里面都有一种渴望，而那个心的最深处却是一口井，不需要另外找水喝的，你只是这样看着它。为什么《心经》三个字叫观自在？头三个字而已。看着它自起自落，就是茂对时育，看着它自在就解脱烦恼，所以可以度一切的苦厄。

所以，各位无妄卦就是诚，诚意的诚是言字旁加上一个成功的成，加上一个成长的成。我们内心怀着踏踏实实，我们内心对人的善意，足以让万物各畅其生才叫做诚。我们对人，我们希望他成长。我们对任何人，对小孩，对大人，对父母，我们对于所有的人，我们为他所说的话、做的事，我们都是希望他们能够更好，这种心叫做诚。

而有这种心的人，心地特别开，心开的人叫开悟。各位，开悟啊，那个悟怎么写？吾心。把你的心对内在气机的钳制、压制、助长，通通放开，这个人就是物与无妄，无妄就是诚，至诚无息。因为什么？因为其动以天，造化大行。人，结出来的果是什么？就是佛。

中华文化博大精深，一言难以说尽。

这个大象，我们就说到这儿。