[原文]
治人事天①,莫若啬②。夫唯啬,是谓早服③;早服谓之重积德④;重积德则无不克;无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国;有国之母⑤,可以长久。是谓根深固柢,长生久视之道⑥。
[译文]
治理百姓和养护身心,没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神,得以能够做到早作准备;早作准备,就是不断地积“德”;不断地积“德”,就没有什么不能攻克的;没有什么不能攻克,那就无法估量他的力量;具备了这种无法估量的力量,就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理,国家就可以长久维持。国运长久,就叫做根深祗固,符合长久维持之道。
[注释]
1、治人事天:治人,治理百姓;事天,保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种,一是指身心,一是指自然。此句意为保养天赋。
2、啬:爱惜、保养。
3、早服:早为准备。
4、重积德:不断地积德。
5、有国之母:有国,含有保国的意思。母,根本、原则。
6、长生久视:长久地维持、长久存在。
[解析]
首先谈“治人事天,莫若啬”。上面提到,“啬”可以解释为治国安邦的根本原则,同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念,这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一,他说:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”他认为,要“俭”才可以进一步扩大生活的范围,否则必死矣。张松如说:“啬者,亦俭也。啬就是留有余地;留有余地,才能早为之备;早为之备,才能在事物即将发生之顷及时予以解决;在事物即将发生之顷及时予以解决,才能广有蓄积;广有蓄积,自然就战无不胜攻无不克;战无不胜攻无不克,自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治,小而维持生命的长久,都离不开‘啬’这条原则,都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想;不过,如果强调它是一种消极、退守的政治倾向,就未免只从表面形式上看问题,不见得是看到了它的精神实质。
[结语]
本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看,老子讲了与别人不同的这样一个道理,他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬,而不是专指财物的爱惜。老子认为,吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基,培植力量。真正做到精神上的“啬”,只有积累雄厚的德,有了德,也就接近了道,这就与圣人治国联系到一起了。这里,把“啬”解释为节俭也可以,因为就老子而言,他十分重视“俭”德,这也是道家一贯的思想特征。
本章的重点核心字——啬。治理人民,事奉上天,没有比“啬”更重要的了。“啬”是使国家根基稳固,长生久视之道。
“啬”究竟代表了什么含义,在现代汉语的影响下,我们很容易联系到“吝啬”,因此,初读本章时,内心对“啬”这个字有种排斥感,其实是受“吝啬”这个词所形容的“小气,抠门”等习性的反感。不过,这是以偏概全,舍本逐末。
南怀瑾先生在《老子他说》中指出,“啬”有“贪而不施”及“不妄费”的意思。他例举“一国吝”去拜访“天下吝”的故事,来深入刻画“吝”的含义。故事中的“天下吝”连一面之缘也不愿意给“一国吝”,让自己的妻子接待他,然后两人在家徒四壁的房间里见面,靠着那画有椅子的墙假装坐着,用手比划一个圆圈假装吃饼等等。南怀瑾先生例举这个故事是要告诉我们“吝”与“啬”是有区别的。“一国吝”和“天下吝”的故事是讲“吝”,对自己宽厚对被人刻薄为“吝”,而对自己刻薄对别人宽厚为“啬”。
启示
做人做事要节省,说话也要节省,废话少说,乃至不说。不做浪费的事,集中意志做正当的事。这是对精神的节省,对生命的节省。
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