【孔子思想06】 如何判断一个人是不是善良的？

你好，我是林欣浩。今天咱们继续来读冯友兰先生的《中国哲学史》。咱们接着说孔子。冯友兰先生对孔子的介绍啊，是从外表，逐渐介绍到内部。咱们先知道了孔子希望人们在行为上，要遵守“礼”，遵守的方式，是表里如一。那么最后，咱们终于说到，这个“表里如一”的“里”是什么，就是每个人内心深处真正的到德冲动，是什么呢？孔子说，这就是“仁”，就是左面一个单立人，右面一个“一二三”的“二”，就是“仁爱”的“仁”。

什么叫做“仁”呢？孔子非常直白的回到过，两个字，就是“爱人”。所以冯友兰先生总结说，我们心里对其他人有同情心，我们爱别人，这个就是“仁”。（315）

具体来说呢，这个“仁”又分成两部分。第一部分叫做“忠”，“忠诚”的“忠”。不过，孔子这里的“忠”，指的不是“忠心耿耿”，对君主尽忠尽孝。这里“忠”的意思啊，是对人很诚恳，尽心尽意。[1]说白了，就是我觉得我想要什么东西，我就给别人什么东西。用《论语》里的话说，就是“己欲立而立仁，己欲达而达人。”（316-317）这就是“忠”。用咱们今天的标准来看，这叫做“爹味十足”，凭什么你觉得好的东西就要给我？但是在孔子那个时代，贵族把老百姓当牛马，贵族有酒有肉，绝不可能给老百姓吃。所以这个“我想要什么，我就给你什么”，就是非常宝贵的品质了。

另外呢，“仁”还有另一个部分，叫做“恕”，“宽恕”的“恕”。就是“我不想要的东西，我也不能施加在别人的身上”，用《论语》的话说，就是“己所不欲，勿施于人”。注意啊，这个“恕”也不是“宽恕”的意思，就是以己推人的意思。[2]所以“忠”、“恕”都有“以己推人”的意思，就是要有同理心。所以冯友兰先生才说，“仁”，就是有同情心。

好，一个“忠”、一个“恕”，加在一起，“忠恕”，这个就是孔子对于“仁”的看法。

《论语》里有一个故事，这个孔子啊，跟学生猜闷儿玩儿，打哑谜。孔子给学生们教课的时候，突然跟他的一个学生，曾（zēng）子，感叹：“哎呀，我这个学问啊，从头儿到尾啊，都有一个基本的思想。”就是“一以贯之”啊。曾子说：“您说的对！”说完了，这师徒两个人也不说这个原则是什么，孔子抬脚走了。那剩下的学生就赶紧过来问曾子：“老师的基本思想是什么啊？”曾子这才说，就是“忠恕”，就是咱们前面说的那两条原则。

咱们也许会觉得，这就是道德的常识（shí）。但其实这两句话非常重要，它们已经触及到道德哲学最深层的地方了，就是到底什么是善，善的原则是什么？因为我们知道，“善良”这个概念是可以被歪曲的。这个世界上所有的大坏蛋，都说自己是善良的。所有，如果我们只说，“我们应该做善良的人”，这其实是一句空话。孔子说，“仁爱”的“仁”，核心就是“爱人”，这其实也是空话。坏人可以找出一百个理由来，跟你说，我揍你，是爱你，我是为你好。所以儒家道德里，最有分量的，是孔子的这个“忠恕”，是“以己推人”。

当然，当然啊，“以己推人”也不是一个完美的原则。贾政打贾宝玉，也是“以己推人”啊，贾政说我揍你就是为了你好，要是我小时候这样，我也该揍。这也是“以己推人”，也能用来干坏事。但是，至少“以己推人”，要比那些以正义之名去杀人放火的坏蛋，要好很多了。商代的时候，贵族死了喜欢拿人陪葬。孔子说了，别说用活人陪葬了，你用假人陪葬，就是用“俑”来陪葬，你都缺德。所以孔子说：“始作俑者，其无后乎？”你没想过你自己有孩子么？有了孔子这个“以己推人”这个道德原则，至少过去那些特别过分的坏事，人们知道是不应该干的。

现代哲学里，有一个“无知之幕”的观点。就是说啊，现代的外国社会里，有一些人是精英主义者，主张呢，穷人、笨人，就应该被社会抛弃。花了这么多社会资源去养笨的人，养懒汉，对社会的精英人才是不公平的，是不正义的。好，有个哲学家就提出来一个“无知之幕”的思想实验。他说，咱们讨论什么是正义的对不对？你先别假设你是精英，你都知道你是精英了，你的主张已经是不正义的了。你啊，先设计出一个社会，然后呢，你不知道你出生在社会的哪个阶层，你是随机出现的。如果你觉得，这样的社会，你能接受，那这个社会才是正义的。就好比说，如果你觉得，你出生在一个贫穷的外国家庭里。爹妈没文化，有各种酗酒的恶习，把钱都挥霍了，天天揍你，你从小就没条件接受教育，因为被虐待精神也不稳定，容易发火。然后你四十多了，没文化，干着最脏的工作，控制不住自己经常发火。这个时候，有个出生在上等家庭里的人，对你说：“懒汉，没文化的人，就应该穷！帮助你们是浪费钱！”你觉得，这样的社会是正义的么？如果你觉得这样是不正义的，那你就得大大方方说，我歧视穷人是因为我是精英，我自私。你别歧视完穷人还说“我代表正义！”那不是太欺负人了么。

那你看这个“无知之幕”的思路，是不是和孔子“己所不欲，勿施于人”的思路，是很像的啊？

所以咱们可以说，是孔子的这套“忠恕”，也就是“以己推人”的思想，为古代中国社会奠定了道德基础。它约束了古代的统治者，别做太过分的事。就比如陶渊明，给自己的儿子送去一个仆人，然后写了一份信说：“此亦人子也，可善遇之。”这也是别人家的孩子啊，对人家好一点。有了孔子的这套道德原则，至少古代的地主们，做事不会那么过分。

因为这是一个通行的道德原则，所以冯友兰先生说，以为“忠恕”基础的“仁”，是“无行不通处”。（317）用这个原则办事儿，办错不了。不会卡住了说：“哎呦，我不知道这事儿到底改怎么办才算是对的了。”所以《论语》里，把“仁”当成了全体道德的代名词。在《论语》里，无论犯了什么错，孔子都可以说这个人“不仁”。（317-318）

那么和“仁”相对的呢，还有一个词，是“利”，“利益”的“利”。“利”不等于自私，“利”是看重实际的好处。《论语》里有两个非常有名的句子，一个是“子罕言利”，“罕”是“罕见”的“罕”，就是孔子很少说到“利”。另一句更有名：“君子喻于义，小人喻于利。”就是小人才总想着实际的利益。孔子是典型的理想主义者，想的是正义，反对现实主义。冯友兰先生就举了一个例子，就是咱们之前说“三年之丧”的那个。说曾子啊，其实也解释过为什么要忠实对父母的哀悼，说的是啊，这么干啊，可以强化百姓的道德，让民风更加醇厚。你看，这就是一个现实主义的回答，就是这么干对国家好。冯友兰先生说了，孔子在回答为什么要“三年之丧”的时候，明明可以用这个现实主义的回答，但是他不用。孔子说这么干是为了心安，不这么干心里过不去。这就是典型的儒家的价值观，看重的是内心深处的善良，而不是外在的利益。当然啊，儒家不是不想富国强兵，孔子不是不想当官，但是孔子更重视的是行为，而不是结果。就是这件事我做了就好，做没做到，这个不重要。

咱们前面说过，当孔子提出“正名”的时候，其实已经注定了他的失败。其实类似的话啊，在《论语》中也有。孔子周游列国一直想当官的，但是一直当不上。他的弟子子路，就为孔子辩护说：“君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”就是我们老师作为臣子的义务，就是应该做官，让国家变得更好。我们出来找官做，是为了履行这个义务，至于这件事儿办不成啊，我们早就知道了。换句话说，我们明明知道这件事办不成，我们也要做，因为做本身，比结果更重要。这个，其实就是《论语》里，一个守门人对孔子的评价，所孔子是“知其不可而为之者”。用咱们今天的话来说，就是“明知其不可为而为之”，这就是儒家的精神。用俗话说，就是“但行好事，莫问前程”。咱们老百姓有时候会说：“这事儿我办的我心里没有亏，就行了。”说的就是这个意思。

孔子的这套观点，在今天已经深入人心，不过和墨子对“利”的看法正好相反。下一讲，我们就来看看墨子是怎么说的。

[1] 童书业《先秦七子思想研究》，齐鲁书社1982年第1版，第19页：“‘忠’是诚恳、积极为人的意思。” 李零《去圣乃得真孔子：<论语>纵横读》，生活·读书·新知三联书店2008年第1版，第198页：“忠，简单说，是尽心尽意。”

[2] 李零《去圣乃得真孔子：<论语>纵横读》，生活·读书·新知三联书店2008年第1版，第201页：“我们要注意，古人所谓恕，不是今语的宽恕，强调的是宽。原谅之义是从宽引申，和恕无关。我们要注意，拿人当人是仁，将心比心是恕，仁、恕都含有对等原则。”