传习录 卷上 徐爱录 4 求孝道于内

4、求孝道于内

原典

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之：且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君上求个忠的理；交友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂：只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

译文

徐爱又问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理呀？”

先生说道：“心即理。天下哪里有心外之事，心外之理呢？”

徐爱说：“像事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，这里边就有许多理在，恐怕不可不细察。”

先生感叹地说：“世人被这种观点蒙蔽很久了，不是一两句话就能使人们清醒的。现仅就你的问题来谈一谈。比如事父，不是从父亲那里求得孝的道理；事君，不是从君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁在各自心中。心即理。没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心，去做任何事都是天理，事父便孝，事君则忠，交友则信，治民则仁。所以只要在心上修习，去私欲、存天理就行了。”

徐爱说：“听了先生这番话，我觉得获益匪浅。但以前的旧说仍然纠缠于胸，没有完全去除。例如事父，那些嘘寒问暖、早晚请安的细节，不也需要讲求吗？”

先生说：“怎能不讲求？但要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去讲求。比如讲究冬温，只要是尽心去尽孝，就怕有个私心杂念去做；讲究夏清，也只是要尽心之孝，就怕有一丝一毫的私欲夹杂。所以凡事讲究就是要讲究内心的纯洁。如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，但这颗孝心必是至诚至敬的。有了这诚孝的心，就好比有了根本，比如树木，心为根，许多的事情为枝叶，有根才有枝叶，不是先寻枝叶，然后去种根。《礼记》上说：‘有深爱的孝子，一定有和气；有和气的人，一定有愉悦的心情和脸色；有愉悦心情和脸色的人，一定有美丽的容貌。’必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了。”

解读

心学是用心的学问，不是用脑、用思维分析，用逻辑推理的学问。很多人学心学喜欢用逻辑、用纯粹推理的方式。方向搞反了，学习很长时间，知识面很大，深度也足够，但心性的提高还是原地踏步，真到需要考验心性的时候，是要交白卷的。

熊十力先生，是“新儒家”公认的开宗立派人物，堪称“开宗大师”，《大英百科全书》称“熊十力与冯友兰为中国当代哲学之杰出人物”。然而“文化大革命”中其著作被被冠以唯心主义、复古主义遭到批判而精神崩溃。熊先生学术水平毋庸置疑，但在心性修炼层面，是远没达到阳明先生“此心光明，亦复何言”的心性境界的。

先生上一讲讲到万事都要内求于心。对此，徐爱表示不完全认同，把心放到具体事上，就能把事情做好，这个也太玄了吧?

先生说:“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎?”，这个“理”还是“天理”的意思，人的心之本体里，存在一个天理，仁义礼智信都是这个天理的对外表现形式。浅显一点说，当我们内心充满正气的时候，去做一件自己认为正确的事情的时候，精气神自然充沛;如果是做一件坏事，一件自己都认为不该做的事情的时候，比如偷东西什么的，自己的心是虚的，“贼人胆虚”讲的就是这个意思。

心里充满正气的时候，精气神是自然往上涨的，越充沛的时候，心里的正气是越足的，正气和精气神是一个生生不息的正向循环。《周易·系辞传》曰:“天地之大德日生。”，天道的根本是生生不息。我们心里充满正气，自然就能做出相对应的德。

关于“道德”，古汉语的意思和现在我们理解是不同的，“万物运行的本然如此的规律”称为“道”:“万物各得其所”称为德。而不是局限于对人品德判断意义上的“道德”。“道”和人心相契合的状态，就是人心在对应领域达到“至善”之时。

你心中有“仁”，别人看你做出的事情，会觉得你是一个仁德的人;你心中有“义”，别人看你做出来的事情，会觉得你这人很有道义:你本性就是一个诚实的人，别人看你做事，自然会觉得你是个诚实的人。

"天下又有心外之事，心外之理乎?”心就是理的存在，佛教讲万法唯心，八万四千法门皆可成佛，成佛成道，修的还是“心”，不是修思维，修逻辑。

徐爱接着说，我还是不太明白，朱子说:“我们要在事物上求至善”，比如说给父亲尽孝吧，应该有很多操作细节要学习，如果老父亲有高血压，要知道平常饮食起居要注意什么等等，我是不是需要买一本指南什么的，事父尽孝这件事情要做到非常好，非常圆满，没有一点瑕疵，我还需要去多请教别人，学习好的经验，才有可能把事情做到尽善之美。总不能说我心在老父亲身上，就算尽孝了吧?

先生听了这句话之后，叹了口气说，这种说法已经存在很久了，但实际上是不对的。先生举了个反例，如果你认为给父亲尽孝这件事情没有做好，你是扪心自问，还是把原因归结到老父亲身上呢?显然应该是我们扪心自问，究竟什么地方没有尽心?是不是有我的私欲作祟?比如我太累了睡懒觉了，嫌麻烦了等等。还是因为今天老父亲发无名火，我心里不舒服，所以有的事情就没做或者偷工减料了等等。

向内求，内求于心才是正道。如果我们只是按照手册指南来做，按照别人的目光看法来做，即使行为是一样的，做出同样的事情，也等干虚伪，不是正道。只有从内心出发，找出解决的办法，才是通往止于至善的正道。把心中良知放在首位，尽孝也好，做事也好，如呼吸一般自然的就把这个事情做好了。

心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分，以此纯平天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友，治民便是信于人。只在存养，去人欲存，天理上用功即是。

先生这里讲的“心即理”很强调一点是“此心无私欲之蔽”，私欲在这里指贪嗔好恶的攀附心体，贪嗔好恶源干好货好色好名的毛病。贪嗔好恶发动的时候，我们的心是被蒙敝的，甚至我们都不知道我们在做什么。

经常有人有这种状态，下午跟人吵架，然后就动手了，血一上头，激情澎湃，就不知道干出什么来了。晚上睡一觉，第二天想起前一天的事情，自己都觉得很荒唐，怎么就能干出这种事。这是典型的心被嗔怒遮蔽的现象。再比如见财起意，结果被拉出枪毙，这是被贪欲所蒙蔽，付出巨大代价，人生也毁掉了。

徐爱听到这里，已经大概听明白了，但以前的说法的影响还在，没有完全想通透。徐爱接着举例，说像孝敬老人这种事情，《礼记》里面还有有些规范的，比如“温清定省”这些细节，还是要按照做吧?这里“温清定省”相当于《礼记》对孝敬老人的一个比较详细的操作手册，详细列出了一二三四五等等操作规范。

有关此处，稍微展开一下，很多人读《传习录》原文看不懂先生真正要表达的意思，是因为自己的思维模式问题。现阶段的大部分人，接受的都是西式的教育模式，想问题容易非此即彼，非对即错，而我们是《易经”》民族，三易之道是浸透在我们的血液中的。在对错黑白之间，是有个中间状态的。关于孝敬老人这个事情，不是非此即彼的，只是一个先后顺序的问题。先生反复强调的“心即理”，心要放在老人身上，并不是说“温清定省”这些事情就不做了，而是强调一个先后顺序问题，也就是重要性排名的事情。

任何手册和指南，甚至制度流程等等，都是基于过去的经验制定，应用于现在，未来是否也一定可用呢?显然是值得商榷的。

孝敬老人这个事情，只要一颗心放在老人身上，自然就会把一个“孝”字做出来。今天你出门感觉比较冷，你心在老人身上，马上就能想到老人是不是更容易冷，有没有保暖的衣服呀?去年的衣服会不会保暖效果不够好，要不要再买一件等等，这个“孝”字，自然就出来了。

随着时代进步，是要与时俱进的，比如现在夏天比较热，按照《礼记》的说法，给老人买扇子，晚上用扇子把床铺扇凉了就算尽孝了。结果你累的满头大汗，别人一样觉得你根本没孝心。你应该给老人买一个空调装上，细心一点的，顺便多交点电费，避免老人家怕用电费，舍不得开空调。关于尽孝这个事情，首先是有颗尽孝的心，并且这颗心完全是在老人家身上。

先生举了个例子，尽孝这件事情就像一棵树，尽孝这颗心就是树的根，有了根才有后面孝行的生生不息。买空调也好，给老人扇扇子也好，这些外放的行为，相当干树的枝干、叶子。如果没有这颗心，只是做出来给人看，等于树没有根。树有根的时候，生机盎然:树没根的时候，就算打扮的再好看，也是没精神的。

《礼记》中说，孝敬老人，要把这颗心毫无保留的放在老人身上，只有这样才算是“孝”，自然就能做到对老人说话和气，自然就有好脸色，自然就有和顺的仪容。自然而然，老人的心情也就会好的多。所有这一切必然要有个“深爱”做根植于内心，才能自然做到其次。