【知北游】第149集-人之生死，如气之聚散

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：人的生死，如气之聚散。

这一集要介绍《庄子‧知北游》篇的第一章跟第二章，〈知北游〉是《庄子》外篇里面非常重要的一篇，你让我选择值得细读的话，就是有〈秋水〉篇、有〈知北游〉篇是不能错过的。

〈知北游〉篇整个来说，它谈到哪些重点？首先，就提到这一集所说的“人的生死，就好像气的聚散”。其次，它提到我们经常说到的“天地有大美而不言”。接着提到“精神生于道”，也是我们一直强调的。然后是最关键的“道无所不在”，最后提到处世的原则“外化而内不化”。

这五大重点都在〈知北游〉篇里面，我们先看第一章跟第二章。第一章所说的是什么？说“知”去北方游历，我们讲“知北游”，事实上，“知”就是认知的“知”，一个人想要求知就以它为代表了。

“知”遇到了三个人，跟他们请教一个问题，这三个人，第一个是“无为谓”，既无为也无谓，无谓就是不说话；第二个是“狂屈”，一个狂放的，“屈”是委屈的“屈”；第三个是“黄帝”。看看他们在谈什么？都跟“道”有关。

这内容相当丰富，我们看看庄子怎么写的。

“知去北方游历，到了玄水北岸，登上隐弅(fén)山丘，恰好遇到了无为谓。知对无为谓说：“我想请教你几个问题：怎样思索、怎样考虑才能懂得道？怎样处事、怎样行动才能安于道？由什么途径、用什么方法才能获得道？”问了三次，而无为谓都不回答，不是不回答，而是不知如何回答。

知问不下去，就回到白水南岸，登上狐阕(què)山丘，正好看见狂屈。知以同样的问题请教狂屈，狂屈说：“喔！我知道答案，也打算告诉你。”但是他心中想说却忘记了想说的话。

知问不下去，就回到黄帝的宫中，看见黄帝又再向他请教。黄帝说：“没有思索、没有考虑才能懂得道；没有处事、没有行动才能安于道；没有途径、没有方法才能获得道。”知问黄帝说：“我与你都懂了，他们二人还不懂，到底谁对呢？”

黄帝说：“那个无为谓是真正对的。狂屈像是对的，我与你毕竟隔了一层。”懂的人不说话，说话的人不懂，所以圣人要实行不说话的教诲。道不能靠人给与，德不能由外而来。仁可以靠有所作为来达成，义可以靠有所不为来实践，礼只是互相虚伪往来。

所以说：“失去道然后有德，失去德然后有仁，失去仁然后有义，失去义然后有礼。礼，是道的虚饰，乱的开始啊。”所以说：“修道的人每天减少一点作为，减少又减少，最后达到无所作为的境界，无所作为其实是没有什么不做成的。”现在已经处于万物之中，想要回归根源，实在太困难了！如果说容易，大概只有对得道的大人而言吧！”

这段内容一听就知道，是很有意思的。知请教了三个人，第一个是无为谓，他不知道，结果黄帝评论说：“无为谓是真的知道。”第二个请教狂屈，狂屈说：“我知道，但是忘记了。”黄帝就说：“狂屈像是知道。”第三个就是请教黄帝。

黄帝的答案其实很好，我们把原文看一下，他三个问题是什么？“何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道”？我们也想知道这三个问题的答案，而黄帝的回答是标准答案。“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”。

连续用六个“无”。你想找到方法吗？我告诉你，“无”根本没有方法可言，就是你要无心而为。把心里面想到的任何动机、方法、目的这些，通通化解通通超越。黄帝给的是标准答案。但是黄帝说什么？他说：“无为谓是真的知道，狂屈是好像知道，我跟你是不知道。”因为“知者不言，言者不知”。这是《老子‧道德经》第56章的。

后面大量引用老子的观点，《老子‧道德经》第38章提到“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。这一整段一直到“礼者，忠信之薄，而乱之首”。这个“礼”大有问题；而“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。这边又来自于《老子‧道德经》第48章是描写道，“无为而无不为”。

这一章的内容太丰富了，对于道家思想可以说是一个很好的总结。

接着，就谈到这一集的主题了：人的生死怎么回事？人的生死像气的聚散。其实接着这一章是从前面(〈知北游22.1〉)继续下来的，等于是庄子的一个发挥，后面(〈知北游22.2〉)还有知跟黄帝的对话作为结束。

庄子这样写的。

“生是死的同类，死是生的开始，谁知道其中的头绪！人的出生，是气的聚合；气聚则生，气散则死。如果死生是同类的，我又有什么好担心的呢！所以万物是一体的。人们把欣赏的东西称为神奇，把厌恶的东西称为腐朽；腐朽可以再化为神奇，神奇可以再化为腐朽。所以说：“整个天下，是一气通贯的。”圣人因此看重同一。

知对黄帝说：“我问无为谓，无为谓不回答我，不是不回答我，而是不知如何回答我。我问狂屈，狂屈心中想告诉我却没有告诉我，不是不告诉我，而是心中想告诉我却忘记了想说什么；现在我请教你，你明明懂得，为什么说隔了一层呢？”

黄帝说：“无为谓是真正对的，因为他不知要说什么；狂屈像是对的，因为他忘记要说什么；我与你毕竟隔了一层，因为我们知道要说什么。”狂屈听到这件事，认为黄帝是懂得说话的人。”

这一段讲到生跟死实在是太精采了，并且非常经典，代表庄子的核心观念。我们讲道家的道是万物的来源与归宿，但在中间的过程里面，最好的描述是什么？就是气的变化。“气”，你根本看不到，但它到处都有充满一切之中，所以气的聚散就可以把它比拟为是道的一种作用。

“聚则为生，散则为死”。宇宙万物都是气的聚散，万物就是一个整体，何必分什么人类跟万物？都是一样的！所以“通天下一气耳”、“万物一也”。这都是庄子的核心观念！所以“圣人故贵一”。圣人看重的就是一。

我们学道家、学庄子到这里已经很清楚了，他基本的思想反反覆覆强调的重点都是一个：一切从道而来又回归于道。在“道”里面，所有的一切成为一个整体。人有认知能力，有认知就会分辨。你越分辨，会越觉得麻烦，越觉得困惑，等于自寻烦恼。

原文里面又再强调一次“吾又何患”！你如果去找《庄子》里面提到：那我又有什么好担心的！好害怕的！这样的话反覆出现，代表道家还是要化解人的最根本的问题，这些问题往往在宗教里面才得到最后的答案。但在道家里面提醒你：信什么宗教是个人的选择，而在道家来看的时候，实在不用太担心。所有的担心都是自寻烦恼，原因就在这里。

像生死这样的大问题，如果有一个基本的理解，譬如所有的一切，有开始就有结束。过程里面都在变化，变化就是今天跟昨天不一样，明天又将不一样。人，有生、有老、有病，最后还有结束。既然如此，你活在世界上担心什么？你把这个担心尽量降低吧！

道家基本上不太考虑人间善恶的问题，因为善恶要设定标准，区分好跟坏。但请问，谁在分？根据那些事实去分？都是问题，分了也不见得有什么报应。那你何不放开心胸，能够从真实的角度来看，所有的一切都是相对的真实在变化里面。究竟真实、最后的真实，永远就只有一个“道”，我们都是万物之一。

道跟万物不一样，至于怎么不一样，关系又如何，将来谈到“道”在什么地方的时候，还会再强调这样的重点。

下一集的主题是：天地有大美而不言。

我们这一集，就谈到这里。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。