《【中庸】心要》连载-第十三章（八）

第十三章（八）

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”

这是夫子自谦之道，简称“夫子自道”。事父者，孝也；事君者，忠也；事兄者，悌也；朋友者，信也。孔子自谦地说：孝、忠、悌、信，这四大君子当行之道，我孔丘竟然一个也没有做到或没能做好。

道德分为自律道德和他律道德。他律道德是外来加诸己身的，它们主要来自风俗习惯、政府制定的各种法律条文和社会各行业制定的规章制度。他律道德之最高程度，只能实现人与人之间相对的和谐与稳定。这种和谐是外在的和谐，这种稳定是外力的稳定。自律道德源自生命（心性）内在的属性与理则，特别是生命（心性）所含的道德法则（裁定善恶之法则与功能），儒家称之为“规矩”或曰“理则”，道家称之为“法度”或曰“火候”，佛家称之为“法界”或曰“真理”。自律道德是生命（心性）内在的、先天本有的自律性、自觉性、自足性、自生性、自在性、自由性之彰显与实现，其彰显与实现亦可名曰“道德之觉醒”。道德觉醒即生命觉醒，生命觉醒即心性觉醒，心性觉醒即乾坤（天地、宇宙）觉醒。这一切的前提是道德之觉醒。

儒家视忠孝悌信等为彰显良知、唤醒道德的最有效、最稳妥之途径，也是彰显良知后、唤醒道德后，进一步扩充之、精纯之、成长之的有效途径，乃至唯一途径。是故儒者以最主动、最积极、最热情、最虔诚的态度去践行忠孝悌信，以最主动、最积极、最热情、最虔诚的态度去事父、事君、事兄、事友，且于事父、事君、事兄、事友的过程中，若遭遇到各种不公与委屈时，毫无抱怨，一如既往。

（子贡问夫子）曰：“伯夷、叔齐何人也？”（夫子答）曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《论语·述而》）伯夷、叔齐是商朝末年孤竹国国君的两个儿子。相传其父遗命要立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，二人叩马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。子贡问夫子，伯夷、叔齐是否会怨恨灭其国的周武王？孔子回答说他们不会怨恨的，因为他们是“古之贤人”，明理懂事，他们知道自己在追求什么，他们是“求仁”之人。以今语言之，即他们是追求道德觉醒、踏上德化人生之路的贤者，一切言行无不是围绕着这一核心而展开的，包括对周武王的“谏阻”和之后的“耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山”等，他们时刻觉知着自己的一言一行，时刻明白自己在做什么，“饿死”是在必要的情况下的杀身成仁。“求仁而得仁，又何怨？”此为典型的忠恕之道。忠者必有恕行，恕者必有忠行。合忠恕而言之，仁也。

以儒佛道为代表的整个东方传统文化各流派一再强调，无论是如佛家那样走真理觉醒之路，或是如道家那样走大美觉醒之路，还是如儒家这样走良知觉醒之路，都有一个前提必须具备，即行者所依持与追随的这个心性、这个道、这个生命，她的价值和意义必须远高于作为一介凡夫之我的全部，在认知和态度上，非常乐于随时为其奉献自己身心之所有。整个践行仁义、德化人生之过程，即是将整个身心毫无保留地、积极热情地奉献给心性、奉献给道之过程，此谓之“率性之谓道”，此谓之修行意义上的“杀身成仁（奉献身心所有以实现良知德性）”。非如此不能得成就，非如此不能得成长，非如此不能快速而彻底地转化气质（佛曰消.业与转.识），非如此不能落实唯道是从与为法忘躯，非如此不能实现“依礼而行”和“君子而时中”。礼者，理也。形于外者谓之礼，根于内者谓之理。此“理”即心性内涵先天本有之真理、本有之律则、本有之规矩、本有之法度、本有之中庸。

在事父、事君、事兄、事友等过程中，当遭遇各种可能的不公与委屈时，要做到无怨无悔、一如既往，就必须解决一个问题：行善之动机。对于儒者而言，尽孝、尽忠、尽悌、尽信，这一切都是为了彰显良知、唤醒道德，或于良知彰显后、道德唤醒后，进一步扩充之、精纯之、成长之必须之途径。唯有在具体的事君、事父等过程中，良知才能落于实处，道德才能落于实处。只有落于实处的良知，才是真正的良知；只有落于实处的道德，才是真正的道德。只有真正的道德良知，才能转化气质、净化身心、扩充心性，直至涵盖乾坤、臻至圣贤化境而获得生命的彻底解脱与人生的终极圆满。挂空的良知不能被称为良知，纸上谈兵的道德不能被称为道德，道德、良知必须在事父、事君等具体的事务中才能体现出来、落实下来。因此，儒家的德化人生，是时刻紧扣着实事、实理、实行、实证而立言、立功和立德的，是真正的实学，其所立之言是实言，所建之功是实功，所成之德是实德，一切落于实处，来不得半点虚假，更不可以纸上空谈，必须时刻不忘阳明的“知行合一”之教。

此落于实处的道德觉醒，即德化人生之过程，含摄佛家全部戒、定、慧无漏三学。若说德化人生是戒律学，则统统是自性之戒、自发之律，举手投足间无一不是戒律。若说德化人生是禅定学，则统统是自性之禅、空性之定。夫子“择善固执”和“确乎不可拔”以及“与天地参”等等之训，皆是君子无处不在的定力与定境。若说德化人生是智慧学，则统统是心性之自明、自觉、自省、自在、自律、自然之呈现与落实，皆是“君子而时中”与“发而皆中节”之妙智与妙用。故于儒家事父、事君、事兄、事友之日常诸般德行德目中，含摄全部佛道等诸家之戒律学、禅定学与般若学（智慧学）体系，而又三根普被，利钝全收。

因为儒者将人际关系和伦理关系视为彰显良知、觉醒道德的实践场所，所以在儒者看来，家庭家族、工作场所、邻里朋友等生活所及之处，皆为修行或曰践履之道场，父子关系、君臣（上下级）关系、兄弟关系、朋友关系等所有关系，皆是彰显良知和觉醒道德之关系，皆是落实人性与德性诸内涵与属性之关系，皆是道德良知持续地扩充、净化、成长和升华之关系，直至“止于至善”，直至圆满之境。在此过程中，若出现委屈与挫折，儒者需极力转化之、克服之、疏通之或超越之，务必去除这些障碍，以畅达良知彰显之路。必要时杀身成仁，亦无需抱怨，因为我们已经“求仁而得仁”，已经实现了道德唤醒，已经实现了良知彰显，达到了生命（心性）觉醒之目的，故“又何怨”哉？无论是善缘还是恶缘，无论是顺缘还是逆缘，无论是与他人建立关系，还是与他物建立关系，在儒者看来，与所有关系互动之过程，皆是展现和落实德性之过程，皆是检查德性展现与落实程度、力度和纯度之过程，皆是成长和升华心性之过程，皆是向着更圆满之境推进生命觉醒与身心解脱之过程，统名之曰“下学而上达”之过程，或曰“德化人生”之过程。