《庄子·应帝王》：庄子有些心里话，想对统治者说

《齐物论》中，有这样一则对话：

啮缺问王倪：万物有共同之处吗？

王倪回答：我怎么知道呢？

啮缺又问：你知道你不知道的原因吗？

王倪回答：我怎么知道呢？

啮缺继续问：难道宇宙万物就无法认知了吗？

王倪回答：我怎么知道呢？

啮缺最后问：你不知道这世间的利害，难道至人也不知道吗？

王倪说：至人连生死都不放在心上，怎么会去关心利害呢？

通过这段对话，庄子告诉我们，所谓万物的界限，所谓的仁义道德，所谓的是非对错，所谓的利害与生死，都是人们出于主观成见，所创造的种种概念和标准。出于主观成见的认知，并不是真知，由人创造的种种概念和标准，并不是真正的大道。

老子曾说，为道日损。修道，就是要渐渐去除人为雕琢，消除主观成见，返璞归真。王倪接连回答四个不知道，正是因为完全消除了世俗世界的小知，从而获得了真正意义上的大知。

而今天我们要讲的《应帝王》，就是从啮缺与王倪的对话，继续展开的。

话说啮缺问王倪，四问四不知。

啮缺因此对大道的领悟，达到了更高的层次。他高兴地跳了起来，前去告诉王倪的老师蒲衣子。

蒲衣子说：“你现在才知道吗？虞舜不如伏羲。虞舜时代，推崇仁义以聚拢人心。虽然得了人心，但并非人之自愿。伏羲时代，人们睡时安适，醒时悠然，视万物为一，任由别人称自己是牛还是马。人们的知是真知，德是真德，人们的所有行为都是发自内心，自愿而为。

虞舜是儒家眼中的圣人君王，然而在庄子眼中，虞舜时代已然堕落。天地之间本没有物与物、物与我之间的界限，更没有所谓的仁与不仁。上古伏羲时代，人们顺任自然，遵大道而行，无所挂碍，悠然自得。而到了虞舜时代，却开始推崇仁义。崇尚仁义，也就有了是非对错，有了美丑善恶，有了贫贱富贵，有了亲疏远近，有了名实利害，人们开始用对立的眼光看待事物。而一旦推崇某样东西，人心中的私欲便开始滋生，人必然想尽办法去追逐，这便是人心堕落的根源。

同样的，儒家眼中另一个圣人君王唐尧，也遭到了庄子的批判，来看下面这则寓言。

肩吾去见狂人接舆。狂人接舆说：“日中始跟你说了什么？”

肩吾说：“他告诉我，做君王的，根据自己的意志制定法度，谁敢不听从，从而被教化呢？”

狂人接舆听后说：“这是虚假的德！这样治理天下，就像去海里开凿河流，让蚊子背一座山一样荒谬。圣人治理天下，难道是治理表面吗？圣人是端正自己的性命而后感化他人，让民众各尽所能就是了。鸟尚且知道高飞躲避射捕，老鼠尚且知道，在神社底下安家，以躲避烟熏和挖掘，难道人连小动物都不如吗？”

这则寓言中，日中始应当隐喻的就是唐尧。传说唐尧时代十日并出，后来被羿射掉九日，留下一日。日中始这个名字，或由此而来。

庄子认为，俗世的君主根据自己的意志，去制定各种标准和规则，以此限制百姓，这样治理天下是极其荒谬的。因为动物尚且知道趋利避害，何况是人呢？以暴力刑罚为后盾，标榜所谓的仁义道德，百姓看似顺从，实则是被逼无奈。在下面这则寓言中，庄子表达了对于人为治理天下的反感态度。

一个叫天根的人，在殷阳这个地方游玩，来到蓼水河边，遇到一个无名人。天根问他：“请问治理天下的方法。”无名人说：“走开，你这个浅薄之人，干嘛问这种不愉快的问题！我正要像造化者那般对待人生，厌烦了世俗就乘着那虚空之鸟，飞出天地四方之外，飞往无何有之乡，游于广阔无边的旷野。你为什么要用治理天下这样的话来扰乱我的心？”

看到天根不死心，无名人接着说：“游心于淡泊无为，顺应自然而不掺杂个人私意，这样天下就得到治理了。”

不治才是最好的治，无为而无不为，通过下面这则寓言，庄子继续为我们阐述。

阳子居去见老子，说：“有这样一个人，思维敏捷，刚强勇武，通晓天下事物，勤奋不倦地学道。这样的人，能称之为明王吗？”

老子说：“这算什么明王？只不过是追逐外在的知识技巧，劳形伤神之人罢了。照你这么说，虎豹因为拥有漂亮花纹而被猎捕，猿猴因为行动敏捷而被拴住，这也能算明王吗？”

阳子居惭愧地问：“那么请问，明王是如何治理天下的？”

老子说：“明王以无为之治造福天下，功盖天下却好像与自己无关；化育百姓，百姓却感觉不到依赖任何人。明王从不彰显自己，使万物自得其所。明王与大道同游，没有任何挂碍。”

在庄子看来，一个理想的君主，自身应该清静淡泊，无所挂碍，不以名为名，不以功为功。其担任的角色，不应该是主宰者或统治者，而应该是服务者或辅助者。一个国家最好的状态，是百姓自得其所，自然地顺应大道的变化，根本感受不到统治者的存在。

接下来，庄子把俗世中的君王，与理想中的明王放在一起对比较量，为我们讲述了一段颇具趣味的寓言故事。

郑国有位名为季咸的巫师，能预知人的生死存亡、福祸寿夭，甚至能精确到年月日，非常神。郑国人见了他，都赶紧逃走。列子见过他之后，却很痴迷，他回去告诉自己的老师壶子：“我本来以为老师您的道已经是最高深的了，没想到还有比您更高深的。”壶子说：“我传给你的是天道的至高理论，你尚未切身实践体会，你就以为自己得道了吗？只有雄没有雌，哪来的蛋？你自以为得道而与世俗相抗，必然露出马脚，所以让季咸轻易看破你的心思。你去把季咸叫过来，让他替我看相。”

第二天，列子带季咸过来看壶子。看完后季咸出去对列子说：“哎呀，你老师快死了，活不成了，活不过十天了。我看见他面相很怪，像湿透的死灰。”

列子进去，流着泪转告壶子。

壶子说：“刚才我向他展示的是‘地文’之象,此象表现为不动不静。他大概看见我闭塞了生机。再叫他过来。”

翌日，季咸又来看壶子。看完后出来跟列子说：“幸好啊，你老师遇见了我，有救啦，已经有痊愈新生之相啦，我看见了一丝生机。”

列子进去转告壶子。

壶子说：“刚刚我向他展示的是‘天壤’之象，此象表现为外物不入于心，生机从脚后跟发出。他大概看见了我那一丝生机。叫他再来。”

第三天，季咸再来看壶子。看完后出去跟列子说：“你老师面相很不稳定，我没法给他看。等他稳定下来，我再给他看。”

列子进去转告壶子。

壶子说：“刚刚我向他展示的是‘太冲莫胜’之象，是没有任何征兆的太虚之境，他大概看见我阴阳之气平衡和谐。大鱼盘桓之处为深渊，止水之处为深渊，流水之处为深渊。深渊有九种，我只给他看了其中三种。你再叫他来。”

第四天，季咸又来见壶子。进屋还没有站稳，撒腿就跑。壶子说：“快追！”

列子追不上，回来报告壶子说：“他没影儿了，看不见了，我没追上。”

壶子说：“刚才我向他展示的东西，万变不离其宗，都是大道的体现。我和他应变无穷，他捉摸不定，就像看随风摆动的草，随波逐流的水。所以他逃走了。”

列子这才明白，自己在老师那里，什么也没有学到。于是他回到家中，三年不出门，为妻子烧火做饭，喂猪如喂人。对待任何事物，没有私欲偏爱，去除雕琢返回质朴，超然独立于天地之间。在纷乱的俗世持守空明虚静的内心，终其天年而自然物化。

这则寓言中，能预知生死存亡、福祸寿夭的季咸，隐喻着掌握生杀大权的俗世君王，而得道的壶子，则象征着庄子理想中的明王。前者遵循着俗世的伪道，后者则遵循着真正的自然大道；前者黔驴技穷，后者则应变无穷。

另外值得一提的是，列子在庄子的开篇《逍遥游》中也出现过，那时的他，虽能御风而行，但毕竟有所待，尚未游于逍遥。所以《应帝王》中的列子，一开始仍被世俗的伪道给迷惑。不过，在老师壶子的提点下，最终还是破除了世俗伪道的牵绊，迈入了得道者的境界。这也许，也暗含着庄子对未来的期盼，期盼有一天，自己理想中的明王会出现，理想中的时代会到来。

下面，庄子总结道，放弃虚名，放弃谋略，不被世俗事物所困，不被智巧所主宰。体会无穷无尽的大道，游心于无挂无碍的境域。接受自然的赋予，不见私人的得失，这也就是空明的心境。至人用心如明镜，对于万物不送不迎、不成不毁，所以能超然于物外不被外物所伤。

至此，整篇《应帝王》已接近尾声，但其中尚未出现一个“帝”字。而篇名“应帝王”三个字的真正内涵，则隐藏在结尾的一段小故事中。

南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫浑沌。倏忽常在浑沌的地盘相遇，浑沌把他们招待得很好。倏、忽觉得应该报答浑沌的好意，就说：“人都有七窍，用来看、听、吃、呼吸，但浑沌却没有，我们帮它凿出来吧。”于是倏和忽每天凿一窍，七天之后浑沌就被凿死了。

帝的本意，指的是主宰宇宙万物的自然之神，后来延伸为俗世君主的代名词。这也暗含着，从真正的自然大道，到俗世伪道的转变。

中央之帝，代表着自然大道，也象征着上古时期，那个没有物与物，物与我的界限，没有是非贵贱，没有仁义道德，人人都是真人，人人都能安然睡去，又自在醒来的浑沌时代。

而南海之帝、北海之帝，则代表着俗世的伪道，也象征着君主根据主观意志治理天下，甚至把天下据为己有的时代。

所谓应帝王，就是应帝之王，即顺应自然大道的王，不以主观意志干涉百姓的王，把天下还给天下人的王。