《庄子·养生主》：“庖丁解牛”故事背后，庄子想告诉我们什么？

在上一篇《齐物论》中，我们讲到，庄子所处的时代，儒、墨、名、纵横等百家争鸣，各自推行着自己的一套是非标准，以博取统治者的青睐。各家之间唇枪舌剑、争论不休，彼此否定对方所肯定的，肯定对方所否定的。所谓的知识，在各家的眼中，已经沦为了满足个人私欲的工具，被用来勾心斗角、攫取功名利禄。

所以在《养生主》的开篇，庄子提出：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！

一个人的生命和精力是有限的，但人心却欲壑难填，这世界又是如此地纷繁复杂，世俗的价值判断永远没有定准。如果以有限的生命和精力，跟随着无穷的欲望，去追逐那些无限而又不确定的东西，那必然会无比地疲惫。在已经极端疲惫的情况下，若仍不停下脚步，就等于加速奔向生命的终点。

老子曾说：“故知止而不殆。”知道适可而止就不会引来困顿和危险。庄子在《齐物论》中也说过：“故止其所不知，至矣。”一个人如果能在这无限的物欲和认知之流中停下脚步，那就是最高的境界。但是人身处于世俗世界，往往是树欲静而风不止。你不想追逐迎合世俗的是非善恶，但世俗的是非善恶却会找上你。最明显的就是，不同的人对你和你的行为会有不同的看法。

这时候怎么办呢？庄子说：为善无近名，为恶无近刑。当你的行为被别人视为是“善”的时候，就要自觉地远离功名利禄，不要被这些东西给缠住了；当你的行为被别人视为“恶”的时候，就注意不要让自己触犯法律、遭受刑罚。总而言之，就是一方面要超脱世俗的是非善恶，另一方面避免身心被这些东西伤害。这样一来，就可以保护自己的身体，可以保全自己的人性，这不仅是对生身父母的孝顺，也是让自己尽享天年的保证。

接下来，庄子为我们讲述了四个寓言故事。

第一个，是我们非常熟悉的“庖丁解牛”的故事。

一个叫庖丁的厨师，帮文惠君宰牛。只见这庖丁手抓、肩顶、脚踩、膝抵，一系列动作行云流水。骨肉分离的声音，刀进出的声音，彷佛形成了某种韵律，与场上的歌舞和谐地统一。

文惠君惊叹道：“妙啊，太妙了！技术怎么能达到这种地步？”

庖丁放下刀说：“臣的爱好是道，胜过技术本身。臣一开始学宰牛的时候，眼中总是看见一整头牛。三年之后，臣眼中就再也没有整牛了。如今，臣只靠心神去感受，而不靠眼睛去看，耳目等器官的作用都停止，完全靠心神自己去运行。根据牛天然的纹理，臣的刀穿行于肌肉间的缝隙，进出于骨节间的空处，完全根据牛自身的结构来操作。所以，即便是那些经脉交错、骨肉盘结处都不会有丝毫阻碍，更不用说那些大骨头了。那些比较优秀的厨师，刀用一年才有缺口。那些一般的厨师呢，一个月刀就断了。如今臣这把刀，已经十九年没换了，宰了也有数千头牛了，但刀刃还像新磨的一样。骨节之间是有间隙的，而刀刃几乎没有厚度。以没有厚度的刀刃进入有间隙的骨节，那空间太宽大了，游刃于其中一定是有余地的。所以刀用了十九年还是像新磨的一样。然而尽管如此，遇到某些地方特别难处理，我还是会很谨慎，眼神专注、动作缓慢，操刀细微，完成之后，整头牛一下子就解体了，就像一堆土散落。这个时候我提着刀站立，环顾四周，心中无比舒畅，然后再把刀擦干净收起来。

文惠君听完说：“好啊，我听完庖丁的话，懂得了养生的道理。

如果把这个故事单独拎出来看，我们很容易得出熟能生巧的道理。但作为《养生主》中的一个部分，庄子主要想表达的，却是人应该怎样活着的问题。

我个人从中得到六点启示：

第一，  不要把人生看成“整牛”，也就是不要把人生当成任务或负担。而是以开放平和、随遇而安的心态，一点点去探索人生的旅程。用心走好每一步路，尽情享受沿途的风景。

第二，  顺应人生的自然纹理，不要明知不可为而为之，明知不可得而求之。

第三，  使自己成为没有厚度的刀，舍弃一些不必要的世俗纠缠，减少一些不必要的欲望，放下一些不必要的执念。

第四，  找到世俗世界中的间隙，远离是非矛盾的纠缠，尽量避免身心与外物过分摩擦，保持内心的纯粹，让人性永远如新。

第五，  面对复杂的人生问题，必须谨小慎微，不要让自己失足沉沦，被情感和欲望所吞没。

第六，  学会功成身退，收敛自己的锋芒。

接下来，我们来看庄子的第二个寓言。

一个叫公文轩的人，在街上看见右师，惊叹道：“这是什么人呢？怎么只有一条腿？这是天意呢，还是人为的呢？”

随后公文轩又自言自语：“是天意不是人为。天让他只有一条腿，人的形貌都是天生的。所以可知这是天意不是人为。“

右师是先秦一种地位颇高的官职，一方面受到君主的恩赐，过着锦衣玉食、荣华富贵的物质生活。另一方面，他的身心自由，却大大受制于君主。若是天生断腿，这个右师应该没机会当官。所以，他的断腿应当是遭受了某种刑罚所致，属于人为。但庄子却借公文轩的口，说他这是天意所致，为什么呢？因为庄子认为，人生于天地之间，应当是自由自在无所挂碍的。既然右师自困于牢笼之中，被物欲所牵累，那么失去身心的自由也是必然。因此断了一条腿，也可以说是天意所致了。而且，既然已在樊笼之中，一条腿和两条腿又有何分别呢？下面，庄子用另一则寓言，继续阐明这一点。

沼泽中的野鸡，每走十步才能啄到一口食物，每走百步才能喝一到口水。但即便如此辛苦疲惫，它却不求被人养在笼子里。身在笼子里虽然有吃有喝，精神旺盛，但并不自在。

显然，这则寓言与上一则形成了对照。右师就像被养在笼子里的鸟，虽然每天锦衣玉食，在普通人面前气焰旺盛，但却失去了最重要的东西——身心自由。而庄子自己恰如那只野鸡，虽一生贫苦，有时还为生活发愁，但他却拒绝为官，宁愿做一只翩翩起舞、自在逍遥的蝴蝶。也许在庄子看来，身心的自由自在，是人活着最大的意义，若被种种枷锁束缚，那便与行尸走肉无异。

相比于人生中遇到的种种困苦，人们最难跨过的那道坎，是生命必然的终结。然而庄子在死亡面前却风轻云淡，认为生死不过来去。来看最后一则寓言。

老子去世，他的朋友秦佚去吊唁他。到了那里，他只哭了三声就出来了。

老子的一名弟子问他：“您不是我老师的朋友吗？“

秦佚说：“我是啊。“

弟子说：“那您这样子吊唁他，合适吗？“

秦佚回答：“合适啊。我一开始认为老子是得道的“至人”，应该没有太多世俗的牵绊，但今天我看好像不是这样。刚才我进去吊唁的时候，发现有些老人在那哭，就像哭自己的儿子。一些年轻人在那哭，就像哭自己的母亲。这么多人会聚在这，其中肯定有一部分人，明明不想说话却说了，明明不想哭却哭了。这是违背天意、违背真实情感的，这些人忘记了人的本性，这在古时候被称之为反叛自然的罪行。该来的时候，老子他来了；该走的时候，老子他走了。安于客观形势，顺应自然的变化，这样哀乐的情绪就不会入侵心中，古时候把这叫作解开捆绑住的心。

在这一则寓言中，庄子描绘了三类人对于死亡的不同态度。第一类人是“至人”，就像老子和秦佚，他们把生死看作来和去，该来的时候来，该走的时候走，这是再自然不过的事情，没有任何哀乐的情绪参杂在里面。尽管老子自身不被生死所困，但他身边有一些人对他感情很深，这些世俗的普通人，受到主观情感的羁绊，不愿接受老子死亡，所以他们发自内心地在痛哭。但是，人一旦多了，难免参杂个别虚伪的人。这些人就是第三类人，他们本身对老子的死亡无所谓，但出于某些私心，在那里装模作样说一说、哭一哭。秦佚之所以哭了三声就出来，就是要和这些人分别开来。

显然，庄子个人所崇尚的，是“至人“对于生死的态度，即“安时处顺，哀乐不入于心”。文章的最后，庄子提出：指穷于为薪，火传也，不知其尽也。一根蜡烛总有一天会燃烧完，但火种却会一直传下去，没有穷尽的那一天。

人的肉身虽然会死亡，但精神却能永远流传；一个人的生命虽然有终结，但整个人类却会一直繁衍下去；人的个体生命虽死，但作为宇宙的一部分，却永远不会消失。

在文章的结尾，庄子把人有限的个体生命，置于无穷的境域中，就是为了消除世人对死亡的恐惧，正与开头的“吾生也有涯，而知也无涯“形成了呼应。