学而②有子曰：君子务本，本立而道生。③子曰：巧言令色，鲜矣仁

《论语》学而篇第一2-3

有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」

子曰：「巧言令色，鲜矣仁！」

“有子曰”，有子 孔子的弟子。在孔子的学生当中，只有两个人被称为子，一位是有子，一位是曾子，也就是《大学》的作者。有子是以孝著称的，接下来这段话是有子讲的。

“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，孝就是孝顺父母，侍奉父母。弟就是尊敬兄长，说一个人的为人是孝顺父母，恭敬兄长的。而好犯上者鲜矣，这样的人是不会犯上的，犯上就是顶撞处上位的人，我们说父母属于上位，君王属于上位，领导属于上位，长者属于上位，前辈属于上位。

儒家是讲五伦关系的，君臣，父子，夫妻，朋友，兄弟。儒家的孝悌之道，是告诉我们要尊敬兄长，尊师重道，尊重君王，孝顺父母，夫妻和睦，兄弟友爱。所以告诉我们，学习是立身之本。第一件需要学习的事情就是孝顺，因为每个人来到这个世界上，都是父母给予了我们生命，所以要学习的第一件事情就是孝道。一个人如果是孝顺父母，恭敬兄长的，就会养成了这样的品质，有了这样的品质，就不会顶撞处上位的人。所以这也是告诉我们，学习孝道的根本，是让我们做一个有礼的人，不去做一个顶撞上司的人，要懂得尊敬比我们位置更高的人，敬重比我们更年长的人，尊重更有学识的人。

“不好犯上，而好作乱者，未之有也”，如果我们不会顶撞处上位的人，懂得尊敬比我们年长之人，就不会去作乱，作乱就是争斗，以前讲造反叫犯上作乱，不尊重比我们位高之人也称为作乱，现在的作乱就是起争斗。我们一个人如果是孝顺父母，恭敬兄长的，我们这个人的性情就是温和、正直的，我们就不会去做和他人争斗的事情，不和人起争执，这个时候我们性情是平和的，人际关系自然就会变好，事业也自然会变得顺遂。

“君子务本，本立而道生”，君子要懂得务本，本就是根本 就是修身。《大学》讲格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下；自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。君子务本，儒家文化是告诉我们，以修身养德为立身之根本。所以这里讲君子务本，告诉我们修身为本。

本立而道生，当我们懂得修身为本的时候，我们的行为自然就是合道的，也会生出来很多做事情的方法，如何修身呢？让自己变得更有仁爱之心，让自己变得更有德行，这都是在修身。学而时习之亦是在修身。孝顺父母，敬重兄长，亦是在修身。人无信而不立，我们自己讲诚信，也是在修身。忠恕之道，一心一意的做事情，宽恕他人，己所不欲，勿施于人，亦是在修身。所以君子务本，修身为本。要如何修身，整部《论语》处处都在讲修身之道，我们把《论语》学习以后，就会懂得如何去修身，当我们不停的修正己身，自然会生出很多做事情的方法。

为何要讲半部《论语》治天下？有人说我不懂得经营感情，我们如果学习《论语》懂得修身为本，自然就会知道如何经营感情。有的人做生意说我不知道该如何去经营，当我们懂得以修身为本，再往后学习的时候《论语》自然就会教给我们很多方法。有的人说不懂得为人处世之道，当我们懂得以修身为本自然后面会学到。如何经营人际关系，如何为人处事，有的人说我不知道该如何教育自己的孩子，当我们学习了《论语》以修身为本，后面我们自然会学到如何教育孩子的方法。经营感情一样的，如何去做好事情一样的，如何去更好的学习一样的，所以说半部《论语》治天下。可是我们要先懂得，修身为本，本立而道生，方法自然会生成。

“孝弟也者 其为仁之本与”，仁的根本是什么，就是孝悌。《中庸》讲仁者，人也，亲亲为大。仁德的仁是一个单人旁加一个二，一个人独处的时候，体现不出来仁爱之心，和第二个人以上交往，才能体现仁爱之心。仁者，人也，亲亲为大。第一个亲是动词，亲近我们身边的人叫亲亲，我们要先从身边的人开始仁爱，所以说仁之根本是孝悌，我们来到这个世界上，第一个和我们最亲近的人就是我们的父母，所以我们要先亲近父母，侍奉父母，接下来有兄长的，我们要侍奉兄长，恭敬兄长，去亲近我们的兄弟姐妹，当我们内在的仁爱之心越来越大，我们就不只是亲近身边的人，我们要去仁爱更多的人，我们要有德行去做更多的善事，利益更多的人，所以叫泛爱众。我们的仁爱之心，也会逐渐的变得更广博，从一开始只是亲近身边的人，到了泛爱众，就是我们的仁爱之心在不停的扩大，我们变得更博爱，对更多的人产生了仁爱之心，我们就会做更有德行的事情，帮助更多的人，教化更多的人，这个时候我们再回头讲孝顺。

孝顺的标准到底是什么呢，百善孝为先，论心不论迹，论心不论迹，尽心尽力而为就是孝顺的标准。为什么说论心不论迹，我们有孝心，尽力而为就好了。而不是论迹，迹就是行为，论迹寒门无孝子。如果我们去看一个人的行为，寒门可能就没有孝子了。比如说看到别人的父母住了更大的房子，可是我们可能没有那么大的能力让父母住上那么大的房子。我们可能给予了父母更多的陪伴，更多的关心，更多的照料，更多的顺成，这个就是孝顺的标准。每个人的处境不同，生活环境不同，能力不同，而不是单纯的比行为。

“子曰 巧言令色”，“鲜矣仁”，巧言，令人愉悦的话语，令色让人看起来很高兴的面貌。巧言令色，我们讲的话是想让别人愉悦的，我们表现出来的脸色是想让别人高兴的，这叫巧言令色。可是孔子却告诉我们，巧言令色，鲜矣仁。这样的人，鲜少有仁德在其中，我们看看这句话背后的道理，我们为什么要去讲令人愉悦的话语，为什么要表现出来让别人看着很高兴的样子，是因为我们想要取悦于对方，是因为我们心存杂念，当我们有求于人的时候就想方设法的取悦对方，这个时候内心是没有仁德的表现。

君子直道而行，君子做事情体现出来的都是最正直的样子，本来的样子，我们这个时候再来思考，难道讲令他人愉悦的话，难道表现出来让别人看到很高兴的样子，是不对的吗？其实当然是对的，我们讲出来的话要让人愉悦，我们表现出来的样子，要让他人高兴，这里面的本质区别在于巧言令色是取悦他人，私心杂念有求于人。而刻意的去迎合，当然是没有仁德在其中的，可是我们如果有了君子之风，我们体现的都是最真实的样子。我们是无所求的状态，这个时候我们所表现出来的让他人喜悦，让他人高兴，它是自然而然所呈现出来的，所以这个时候，修身，就要时时觉察自己的内心活动，说我是在刻意的迎合他人，刻意的取悦他人，我说恭维的话，是因为有自己的私欲，我是有求于对方，这个时候我们就明白了，鲜矣仁。这个时候，内心是没有仁德的，可是我们自己内心就是喜悦的状态，我们是无所求的状态，这个时候我们让他人高兴，让他人愉悦就是君子之风，是有仁德在其中的。

我们再来思考一个问题，说我们自己是不是巧言令色，我可以觉察到，可是我如何能判断他人是否是巧言令色。其实非常简单，我们静下心来思考，我们去观察身边的人，他讲话是真诚的，还是巧言令色，难道我们真的无法分辨出来吗？好像是我们自己也是一样的，我们是真诚的发心，还是我们在恭维取悦他人，难道别人真的看不出来吗？其实他人同样看得清清楚楚，只不过对方没有讲出来罢了。

《大学》讲诚于中，形于外。我们的言行举止，我们的行为表现出来的就是我们内心正好有的诚意。我们内心有多少诚意，我们外在的行为就会表现成什么样子。其实别人看的是清清楚楚的，只不过没有把它说破，就好比是我们看到一个人他在取悦于人，他在巧言令色，我们看得清清楚楚一样。别人也能看到我们这句话背后告诉我们的道理，不要去做巧言令色的事情，不要去刻意取悦他人，其实别人是看得清楚，看得明白的，反而我们失去了自我，失去了我们自己本来的那个样子。让自己真诚的去表达，真诚的去做事情，保持自己的君子之风。