钱德洪录（四）

或问“至诚前知”[1]。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知，实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子[2]必于前知，终是利害心未尽处。”
【注释】
[1]至诚前知：语出《中庸》“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。” [2]邵子：邵雍（1011～1077），字尧夫，谥康节，北宋哲学家，幼随父迁共城（今河南辉县），隐居苏门山，屡授官不赴，后居洛阳，与司马光从游甚密，著有《皇极经世》等。
【译文】
有人就《中庸》里的“至诚之道可以前知”一句请教先生。
先生说：“诚，就是实理，也只是良知。实理的奇妙作用就是神；而实理萌发的地方，就是‘几’；具备了诚、神、几，就可以称为圣人。圣人并不重视预知未来。当祸福来临时，虽然他们是圣人，也难以避免。圣人只是明白‘几’，遇事能够变通罢了。良知没有前后之分，只要明白现在的‘几’，就能以一当百了。如果一定说要有‘前知’的心，那就成了私心，有趋利避害的意思。邵雍先生执著于‘前知’，恐怕还是他趋利避害的私心没有尽除的原因。”
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照，无照无不照，原是日的本体，良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
【译文】
先生说：“什么都不知道但又什么都知道，本体本来就是这样的。这就好像是太阳，它未曾有意去照耀万物，但又很自然的，没有什么东西是不被太阳照射到的。无照无不照，就是太阳的本体。良知本来什么都不知道，如今却要让它有知；本来良知是无所不知的，但现在却又怀疑它会有所不知。只是因为还不够信任良知罢了。”
【解读】
王阳明坚持认为人不能前知；圣人虽然高于常人，也只是知道当前事情的苗头。在他看来，强调前知会使人产生利害之心，如果人们只知道趋利避害，就会把道德放在次要位置，那将是非常危险的倾向。其实人生何必事事皆洞察，明了于心。很多时候糊涂要比聪明更接近做人的真谛。
先生曰：“‘惟天下之圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔。能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易。”
【译文】
先生说：“《中庸》里说‘惟天下至圣为能聪明睿知’，以前看的时候觉得特别玄妙，如今再看才知道聪明睿智，原本就是每个人都具备的。耳朵原本就聪敏；眼睛原本就明亮；心思原来就睿智。圣人只是能做到一件事而已，那件能做到的事就是致良知。一般人做不到，也只是这个致良知。多么简单明了啊！”
【解读】
王阳明认为人人有良知，因此人人有聪明睿智。圣人高于众人之处仅仅在于致了良知而众人没有去致。众人致了良知，便也成了圣人。在王阳明看来，“圣人”的称号历来并非儒家先哲的专利。天有文，地有理，半月象刑，太阳象德，四时为法式，度数为节制，阴阳是万物生长的气，五行是操行功业的象征，以五政为道，以五音协调善恶，以五声为缘故，以五味作事物……凡能通晓这些的人都是圣人。
问：“孔子所谓‘远虑’[1]，周公‘夜以继日’[2]，与将迎不同，何如？”
先生曰：“远虑不是茫茫荡荡去思虑，只是要存这天理，天理在人心，亘古亘今，无有终始。天理即是良知，千思万虑，只是要远良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然随事应去，良知便粗了。若只着在事上茫茫荡荡去思，教做远虑，便不免有毁誉、得丧、人欲搀入其中，就是将迎了。周公终夜以思，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。见得时，其气象与将迎自别。”
【注释】
[1]远虑：语出《论语·卫灵公》“子曰：‘人无远虑，必有近忧。'” [2]夜以继日：语出《孟子·离娄下》“周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
【译文】
有人问先生，孔子所说的“远虑”和周公说的“夜以继日”与刻意逢迎有何不同之处。
先生说：“‘远虑’并非指的是茫茫然地去思虑，只是要存养天理。天理在人们的心里，贯穿古今，无始无终。天理就是良知，千思万虑，只是为了致良知。良知越想就越精明，如果不精深地思考，而只是随意地去应付，良知便会变得粗浅。如果以为远虑就是在事情上不着边际地思考，就难免会有毁誉、得失、人欲等掺杂其中，就成了着意逢迎了。周公夜以继日地思考，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。明白了这一点，境界就自然与刻意地逢迎有区别了。”
【解读】
良知并不是像有些人批评的那样是佛家的顿悟，无须思考，到时便会自然涌现出来；恰恰相反，在阳明先生看来，它不仅要思，而且需要精思。因此，所谓良知，便是经过缜密思考认定的最正确的观念。当然，正确的思考要符合道德律，而不是漫无边际的盲目思考。我们不压抑偶尔的幻想，因为那可能是梦的翅膀。但是我们拒绝无缘无故发呆、天马行空不切实际的空想，因为那是对光阴的一种虚度。
问：“‘一日克己复礼，天下归仁’[1]，朱子作效验说[2]，如何？”
先生曰：“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。仁者以万物为体。不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁，就是‘八荒皆在我闼’[3]意。天下皆与，其仁亦在其中。如‘在邦无怨，在家无怨’[4]，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’，之意。然家邦无怨，于我亦在其中。但所重不在此。”
【注释】
[1]一日克己复礼，天下归仁：语出《论语·颜渊》。 [2]“朱子”句：朱熹《论语集注·颜渊》“极言其效之甚远而至大也。” [3]八荒皆在我闼：宋人吕大临语，见《宋元学案》卷三十一。闼（音tà），门楼上的小屋。 [4]在邦无怨，在家无怨：语出《论语·颜渊》。
【译文】
有人问：“‘一日克己复礼，天下归仁’一句，朱熹先生认为它是从效验上说的。是这样的吗？”
先生说：“圣贤只是一个克己的学问。重视自己所下的功夫而不会这么重视效验。仁者与万物同为一体。如果不能做到与万物同体，只因为自己的私欲没有完全忘记。获得了全部的仁的本体，天下便全都归入到我的仁里面了，也就是‘八荒皆在我闼’的意思。天下能做到仁，那自己的仁也就在其中了。‘在邦无怨，在家无怨’，仅仅是自己没有怨恨，就像‘不怨天，不尤人’的意思。家庭、国家都没有怨恨，自己当然也就在其中了。然而，这并不是我们该重视的地方。”
【解读】
修养功夫与修养效验从理论上说是一致的，但实际上往往不一致。有人修养很好，但由于没有包装，得不到别人的承认；有人道德败坏，但因为善于伪装，反被普遍看好。所以阳明特别强调，修养应该重功夫不重效验。这里的效验就是做事的结果，我们做人也是一样的道理，凡事不能太注重已得的结果，而忽略了生命的过程。