【身逍遥和心自在】下

僧肇法师的《物不迁论》是“中国禅”的经典之一，其云：“夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。余则谓之不然。”也就是说凡人认为万物在动，生死交替，四季周而复始，看上去在迁流运动，这是凡人所理解的常情，然而，法师认为并非如此。
“何者？《放光》云：法无去来，无动转者，寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。”
为什么呢？《放光经》说：事物，也就是现象，根本没有来与去，即没有运动转迁，要探索事物没有运动转变（即“物不迁”）的道理，岂能离开事物在现象上的迁流运动而寻求事物的静止不迁呢？所以，我们可以在事物的迁流运动中发现事物本体静止不迁的道理。
“必求静于诸动，故虽动而常静。不释动以求静，故虽静而不离动。”
事物虽然表面上是迁流运动的，实际上本体是静止不迁的。悟道者能不离开事物运动迁流的现象而发现事物静止不迁的本体，能理解事物本体是静止不迁的，但却不离开运动迁流的现象。
“然则动静未始异而惑者不同。缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。所以静躁之极未易言也。”
动静并非对立的关系，又是不能分离的二相，迷惑的人总认为动静是两回事，不理解这是事物存在状态的两面，他们认为事物要么是运动迁流，要么是静止不动，也就是说，事物不可能既是运动迁流，又是静止不动的。
正因为凡人这些二元对立的观点，致使本来超越二元对立的“道”“法”“禅”陷于对立中。
禅舍修行的禅者，是追求和大道相应的人，不是追求养身的凡夫，对事物存在的状态，即动与静的究竟之理一定要用心体会，这些在语言上很难说明白。因为只要使用语言，就容易落入二元对立的概念世界中，从而难以解释超越二元对立的“道”“法”“禅”。
“何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷信而莫返，逆俗则言淡而无味。”为什么凡夫难以明心见性呢？因为“心”和“性”违背凡夫的常识，如果随顺常识、常情就不见“道”，就会陷于常识的迷信中，迷惑不见诸法的本性，不能返末归本。
六祖云：“二道相因，生中道义。”佛陀为乐小乘者立了个“清净涅槃”的相，从大乘般若上说，没有涅槃也没有不涅槃，无相即实相。
师者的境界高低便在于如何教化学人在生活中将无相转进实相，有人从体性上来解释，空性之体无生灭，故诸法无生灭。诸法无生灭，故诸法实相。这么解释，空与有，便归于一性，所谓江河之异水皆归大海一味，这种文字推导无法帮助学人获得实际的证悟，只是在摆弄文字，属“文字禅”之“戏论”。
僧肇法师独辟蹊径，于万物流变处，即实际关照处入手，他说：“以昔物不至今，故曰虽动而非静”，又说：“亦以昔物不至今，故曰静而非动”，对于凡夫而言，万物迁流不息，故昨日能至今日，昨日已灭今日实在，今日不去则明日不来。
然而法师说“亦以昔物不至今，故曰静而非动”，超越时间流的关窍便在观察者自身上，当观察者以为自己“立”于此刻时，时间流便存在了，而如果观察者无我，能与万物一同流变，那么于任何一个当下，包容观察者的整个现象界对于观察者而言，是静止的。
可见，观察者不执于“我”，不自心取自心，不骑马找马，便会超越因恒立于我，而观照一切现象的感受。
换句话说，因为以“我”为参照，观测对象才有动、静之流变，当觉悟我非实有，自他皆为同体之现象时，那么一切无常就是常，此即不二法门之根本心法。得明此法，就能无限、无量、无时、无空，因为各种限量都无意义了。
我们为什么不能理解般若？因为总以“我”为参照物，故有自他对立，“禅舍”乃舍“我”之场，统归万象，则万象流变自虚。僧肇法师在《不真空论》中云：“是以圣人乘千化而不变，履万惑而常通者，以其即万物之自虚，不假虚而虚物也。”
万象自虚乃绝待之性，一切虚则一切实，故非实即实也！凡夫之人，怕逆法，因为逆法不顺常理，讲起来凡夫不信，感觉很遥远，和自己无关，故，老子云“下士闻道，抚掌而弗顾”。道虽无在不在，然凡夫不知、不见、不闻、不信、不求。
回到前文，您认为自己在房间内一天没动，是真的没动吗？是真动了吗？有个动不动的心，就是二见。一念迷是凡夫，一念悟是佛。
动不动是相对说，如果早上修者心量没打开，小得像个蚂蚁一样，只考虑自己身体，修行就是为了自己身体健康；中午，心打开了一点：要为家人、朋友，带着他们一起修行；到了晚上心进一步打开了，要为了国家民族，为了传统文化而修；再到了子夜，心突然之间和天地相应了，发愿要为一切众生修！愿起时，心之量，是不是从早上小蚂蚁突然变得和宇宙法界一样无量了？所以身一天看似没动，心动否？宇宙法界本无隔，是人心自隔而产生有限之“间”。
禅舍有多大？心量有多大变化，空间就有多大的变化。
维摩大士住的小小禅舍，叫方丈室，大士于小小禅舍内“手接大千”，芥子能纳须弥，大小无穷随心变化，这变化从何而生呢？
禅者心大的时候，时间就不再是常理的时间了，会慢下来，一念万年，万年装于一念，万年的“间”大不大？一念却能装下，而心越小，时间过得越快。这里的快慢又是二次相对，例如一念万年时，时间变慢了，可是感觉却快了；万年一念时，时间变快了，可是感觉却慢了。
时间的变化和空间的变化正好成反比，换句话说，“间”变化了，时和空一起跟着变化。突破时、空的入手处，便在于改变“间”的大小、体量，“间”不住您，便是无碍时。
“空”不等于空间，“间”同“监”，有了一个人为的“监”，人和人、人和道便有了间隔。为什么说真人、得道之人的身体像虚空一样，因为无“间”。
生命最小的空间是身体，身体有多小？一般人重一百斤左右，个子一米七，这就是我们的监狱了。人如果被局限在这么个小身体里时，身在中国您就无法同时在美国，身在这间房就无法到另外一间房，只能被局限在有限的“间”里。“空”本来是没有区隔的，可是人用砖瓦墙木，盖了个房子，觉得房子里可以遮风避雨，这就成了“间”。在“间”里，人跟阳光、空气有了第一层隔阂，这还都是物质的“间”，人与人之间逐渐不信任，这是第二层隔阂，人与自然万物间越来越对立，这是第三层隔阂，人于真理上越来越不希求，这是第四层隔阂……
心上的一个一个“间”，看不见摸不着，您都不知它是怎么形成的？住在哪？何谈突破？因为心里有“间”，所以看外界处处是“监”。
时间的变化，眼睛似乎能“看”到，身体似乎能“感受”到，早上日出，晚上日落，可是时间同样也是“间”，为什么不能从昔而今呢？
空间的变化呢，似乎感觉不到，感觉不到才牢牢地把我们“监”在里面。一个犯人如能从关自己的物质房子里走出去，叫脱开监狱。可面对不可见的心监狱，该如何解脱呢？这是禅修的关键点，如何突破心监狱，“监”一破，时、空是自然一体超越的。
一切围着身体打转转的修法，要么是师者故意为之，或为了赚钱、出名或有其他目的，这些不是不能要，而是要明白这些是在监狱里面糊墙，墙糊得越厚，越不见本来面目，越是被身体所局限。只有身体这个监狱门开了，人才能和内心对话，否则就永远“监”在身里面了。
有人不解，身体会不会变老？当然会！但谁说老就代表衰老？祖师们有四五十岁才修行的，到了老年，八九十岁的时候，依然能伏虎降龙，这和年龄何干？
身体不一定按照时间流变老的，老，针对不修行的世人而言的，大修行人，无老幼之别，无生死之限。
如果身体上不能逍遥，天天局限在这酸那疼、这麻那湿，如何谈得上进入无穷广大的精神世界呢？只能成天喂养身体这个主人，哄主人高兴，至于禅修就是痴人说梦。
那是不是先搞定身体再进入内心呢？非也！身心的关系是不即不离的，既不是一回事，也不是两回事。也可以说，人如果不能和内心对话，是搞不定身体的。身体由心引领，进一步说，每个生命的身体都是有缺憾的，但在心的引领下，生命可以克服身体的种种缺憾，没有人没病，但一定有人能不以病为病，身逍遥非从身入，乃从心入手才可脱开身监。
但没有一个稳定的、固定的、修法专一的、可以让您专注的空间，如何涨功呢？如何磨刀呢？如何厚积薄发呢？所以我们需要禅舍，这根据个人情况可大可小，有的可能只有九平方米这么小，然而能和内心对话，契合精神时它就不是九平方米，能和宇宙一样大。如果心被局限了，那不要说九平方米，蚂蚁都大过您的心。
“修”是修正，纠偏，比如汽车坏了，要保养了您要到一个修理店，不能自己在家里拿个扳手随便修一修，为什么有些人总认为修功夫就可以马马虎虎呢？自己的心、精神、身体难道没有汽车重要？还是觉得这些简单，修汽车才需要更专业？
修炼必须要有相应的环境，您在熟悉的环境下能够重复修行，自然形成养护自己的稳定气场。一家公司里，如果“心”是董事长，“身”是小员工，可董事长再高明的战略，没有员工的实施，有什么用呢？只有上下一心，彼此互相理解，互相尊重，这样，决议才能贯彻下去。同样，如果董事长高高在上，不倾听员工的心声，各玩各的，这个公司能发展吗？
为什么现代人精神疾病越来越严重，极端分子越来越多呢？就是身心不和谐，西方文明是二元对立思想主导的，身体的疾病就看身体，长了肿瘤就开刀割掉，精神的疾病就吃精神钝化剂或兴奋剂，忽略了身病从心起，心病不离身。
即使西方的灵修也强调精神是国王，而身体是可怜的奴隶，让人忘掉身体的欲望，追求精神的“高尚纯洁”，身体的欲望都是肮脏的、不洁的，如果以这种思想灵修，岂不越修越身心分裂？讨厌身体？有些人郁郁不得志时就会自杀，实际上是什么病呢？身心分裂病。
西方注重心理问题，心理是脑体产生的吗？大脑是意识源头还是意识的战场？如果搞不清楚本末，就会被意识蒙蔽了，意识老想通过大脑指挥身体，可是身体又不愿意听它的。这样对立能谈逍遥吗？想喝酒，是什么在想喝酒？不是胃肠想，而是意识想喝。意识为什么想喝呢？第一是苦恼想迷醉求解脱，可是身体根本不苦恼，喝了酒才更苦恼！人因为幻想多，欲望多，要求多，才有失落和苦恼的幻觉，有了幻觉就开始折磨身体。身体多无辜？意识带着身体玩，就像一个不爱惜士兵的将军，糟蹋士兵，把士兵作为自己的工具，换取意识幻想得到的“爱”“同情”“地位”“财富”等感觉。
身体本是自立的，可是由于人幻想意识是国王，身体才不堪其苦。我们每天都在自我幻想中，比如有的公司董事长给员工一个月发五千块钱工资，却要员工付出忠诚。这不是妄想是什么呢？员工不忠诚他还苦恼，别人为什么要对您忠诚啊？不就是一个月五千元吗？能买忠诚吗？
我们每个人身体都有缺憾，都有疾病或潜在疾病，《华严经·普贤行愿品》所示菩萨十大行愿中有“恒顺众生”愿，其中有：“于诸病苦，为作良医。”十地菩萨从第五地菩萨开始，须掌握的各种世间技艺中就有包括“善方药疗治众病：癫狂、干消，鬼魅、蛊毒，悉能除断”。
笔者曾在多本书上提到，佛陀在世时自己有疾及弟子生病是往医生处就医，为什么明明自己水平比世间医生高，还去医生处就医？佛是大医王，菩萨、禅门祖师也都精通医道，但为什么都没有成为世间良医？《菩萨地持经》曾说九种大乘禅中，有专以治病为目的的“治病禅”。
大乘佛法强调“佛法于五明中求”，专究医学、药物的“医方明”为五明之一，禅门祖师人人通此道。据《瑜伽师地论》云，医方明包括“于病相善巧，于病因善巧，于已生病断灭善巧，于已断病后更不生方便善巧”等内容，包括了诊断、病理及治疗、预防、康复的技术。
一切疾病源于心，心念杂乱、欲求旺盛、愚痴无知是病因，故“医方明”在禅门非指用开药针灸治疗众生体疾，祖师用音声、棒喝、机锋、轻语等方便开众生心眼，为学人“治病”，而药、丸、针等属于缓解症状之世间技法，非禅门治病之本。
“医方明”是佛法的功夫，不是从中医气血、阴阳平衡研究疾病。而是从缘起法的角度解读生命，生命是五蕴集合，其中包含了生理、心理活动及其生存的自然环境、社会环境相互关联而集成的，生命的诸缘不可或缺、不可分割，无论是生理还是心理、行为的失调，或外在环境的不良刺激，都可能导致疾病。祖师治病从根本着手，直指人心，唯有心结开了，才可真正了却隐患。故此祖师调理学人隐患，下手处不在五脏六腑上，乃从习气下手，这是禅门和世间医生不同的地方。
中医治疗是从阴阳平衡下手；西医则是从症状下手，发烧了，感冒了就对应治疗，如果体检指标正常，那就没病。而禅门祖师们认为一切有习气的人都是病人，您身边有没有一个不病的人？
最通常的习气是人的分别心，例如待人接物的固执有两种：一是要求别人必须要用自己喜欢的方式对待自己。二是要用自己喜欢而别人未必喜欢的方式对待别人。
别人不接受就是不理解自己，接受了还不能态度不好。这种偏执，如果再冠以亲情、责任，要求自己不变，却要求别人要为自己而变，实在是可悲。禅者要从改变习气下手，习气为什么难改？因为凡能成为习气的，无论是思维习气、行为习气、语言习气等等，都是自己喜欢的，不喜欢怎么会成为习气？
习气怎么改呢？就是从自己喜欢的开始改，喜欢吃能否不吃？喜欢说能否不说？喜欢生疑的能否不疑？……对外看一切东西结合身心一起看，结合本质变化、现象一起看，对内也是一样，对待喜欢的、舒服的、习惯的事情要特别警惕，因为那就是习气。
天称其高者，以无不覆；地称其广者，以无不载；日月称其明者，以无不照；江海称其大者，以无不容。人的境界不外乎修养，不外乎放低自己，能凸显他人的存在，帮助他人的成就。一个人越成就别人，就越能获得对方的深度认可。这就是谦虚的价值，自己低别人高，独乐乐不如众乐乐，一切的修养，始于自我克制，一切修养能力，表现在控制力。
日本的盘圭禅师说法浅显易懂，不远千里慕道而来的学人很多。一天，一位学人请示禅师：我天生暴躁，不知要如何改正？禅师问：怎么个“天生”法？拿出来给我看。学人说：现在没有，可一碰到事情，那“天生”的性急暴躁就会跑出来。禅师说：如果现在没有，只在某种偶发的情况下才出现，那就是您和别人争执时自己造出来的，现在却把它说成是“天生”，将过错推给父母，实在是太不公平了。

世间没有天生的东西，大自然是因缘聚合而生森罗万象，本性包含了善恶诸法，任何人只要肯用心和祖师相应，肯下大决心，再有明师指路，同修勉励，没有什么改不了的习气。
我们为什么会产生内外分别的这种习气呢？是禅修首先要破解的，叫“见”。“中国禅”修养第一要学人发“正见”,“见”是什么？
例如，常听人说某某是“外道”，他不向内求法而是去烧香拜佛，他就是“外道”，就像西方人说我信基督，他不信，他是异教徒。禅门的外道不是指异教徒，这么理解“外道”的人自己就是外道。
“见”是什么意思？分出来“外道”是由“我见”引起的，由于“我见”的不同理解，分出内道和外道，不合我的就是“外道”。如果您这么想，这种见解就叫“见取见”，属于“五见”之一。
人因为“五见”之毒而无法逍遥自在。哪“五见”？第一叫“身见”，第二叫“边见”，依次“邪见”“见取见”“戒静取见”。“见”就是观念，因为五种非正见的束缚，所以不能契合菩提道。
如果“正见”的“见”不正的话，禅修就是在“外道”中修，这不是说您信了别的什么是“外道”，而是“见”不正时，您修的禅就是禅的外道。
所以，真正的禅门修行，真正的禅门师者，讲的永远都不离“正见”,“见”首先要正。“见”不正，所有的修行、道理、作为、起心动念，您就算没有偏到别的地方去，也都只能叫“加行”，依然和禅修不是一码事。
禅门师者需是念念不离自性起用，会用心者。不一定口吐莲花，不一定飞檐走壁，但“见”不正者，不可为禅门师。
“身见”,“边见”,“邪见”“见取见”“戒静取见”也叫五种“恶见”，观念只要有一点偏差的，都属于“恶见”。
禅门师者唯一的作用就是引领、引摄学人至正见的境界。您目前没有达到正见没关系，首先的方向要对，禅门宗旨是自觉自律自立不离利他的法，如果背离了这一初衷，则为恶见。
正见和发愿还是两回事，学人首先明白了什么是“正见”，才能发出真正的愿，不是您发了愿以后就自然具足正见，愿是见地上出来的。有了正见，才能好好修持，有了正见，才能谈到正行。正见是发心的因地，如果没有正见，本愿、共愿、正行等等都谈不上。
不过“正见”的正，不是有一种固定的方向叫“正”，可以说发愿利众叫“正”，叫“正思维”。
什么叫内道和外道呢？大家都喜欢念《法华经》观世音菩萨普门品，观世音菩萨有三十二应，度一切众生，求菩提得菩提，求长寿得长寿，似乎求什么得什么呀，那是不是杀了人受刑的时候，求观世音菩萨，就不死了？古代的枷锁可以自断，现代的监狱可以自己走出去了？如果用这样迷信的心念经，您就以为可以无所不为，反正做什么样的恶事，念观世音菩萨，菩萨就会来救我，这是典型的邪见，是外道。
可是，有人说明明是佛经上说的，求什么得什么呀！念观世音菩萨的人都不死了吗？如果这么理解佛经，是邪见，您念了几句就可以长寿了，得了癌症念念经，肿瘤自己就没了，如果这样想，这不是佛法，不是禅门，是旁门左道，只有旁门左道的人才说自己有这种本事。
念佛的涵义，是用心念时，心念和佛菩萨祖师感应，契合了佛法的教理教义，并与之相应，菩萨、祖师是由此帮助您产生慧力去抉择和指导自己行为的。一切佛法、禅门，所有的正见说的解脱，都是心解脱，并不是说念了什么，肿瘤就自然飞走了，可能通过修行您得肿瘤的概率小了，也可能得了肿瘤以后，不像别人那么恐慌和痛苦了，但从来没有哪一位祖师告诉我们，念了经或者抄了经，肿瘤就自己跑掉了。
心得解脱的时候，无论您处在什么样的环境里，心都是宁静的，能量是在极静中产生的，放下到了极点，便是心得解脱时，此时没有什么可以叫苦恼。所以，禅者要具足正见，不要迷信。
究竟什么是禅门的正见？您看药师如来发的愿，其中有一条：“如其所好，即得种种上妙衣服，亦得一切宝庄严具，华鬘涂香，鼓乐乐伎，随心所玩，皆令满足。”“其”是众生，所有的华鬘饮食、鼓乐乐伎、声色歌舞一概都可以不禁，这是药师如来的本愿。一般的修行人看到这个就要吓坏了，这怎么行呢？可是，药师如来的愿力境界是怎么样呢？是满足一切众生物质的欲望。满足并不代表沉迷在欲望里。佛菩萨的愿力不是普通人可以理解的。
“正见”的含义是什么？就是您对一切东西一定要正理解，不能偏执到一边去，过犹不及。《维摩诘经》云：“先以欲钩牵，后令入佛智。”天哪！修行人听了辗转反侧、日夜难眠啊！大乘佛法太吓人了！
六祖云：“正人用邪法，邪法是正法。”师者为了度化苦难的众生，会为学人施设各种慈悲方便，其中就包括满足众生的一些欲望，令众生解脱，对自己产生信心，这正是祖师大悲的体现。在这里的关键是不论师者用何手段，目的是要学人趣入佛智。《华严经》婆须密多女，她示现的是什么身份？是妓女！
给孤独长者是佛陀最虔诚的俗家弟子之一，但他的儿子卡拉，从来没有想过要见佛闻法，对出家僧众也无恭敬之心，长者屡屡规劝、开导，他都听不进去。
有一天长者想：如果我儿以此邪知邪见来虚度此生，死后必下无间地狱无疑，这样对他实在可怜，而我这做父亲的也未尽教养之责。世上除了证果的阿罗汉和具足佛知佛见的人外，没有一个人不向金钱看，经云“先以欲钩牵，后令入佛智”，我当以金钱来转变他的心。
于是长者告诉儿子说：今天你到寺庙去受八关斋戒，回来我给你一两黄金。
卡拉说：“真的吗？”
“真的。”父亲肯定地答道。
卡拉毫不犹疑地到祇树给孤独园受持了一天的八关斋戒，心想天下再没有这样便宜的事了。
他也不去听佛说法，只是睡觉，清晨睡醒，就回家向父亲领“赏”。长者问道：“有没有受八关斋戒？”“有。”“很好！先吃早餐吧！”长者叫人备了早餐送到儿子面前，可卡拉心里只惦记着那一两黄金，不想吃饭呢，长者于是取出黄金，儿子这才一手接黄金，一手吃东西。不久，长者又对儿子说：“如果你能去听佛陀说法，并把你记得的一句一偈回来念给我听，我给你十两黄金。”
卡拉立刻答应，急忙赶去见佛陀，佛知他是为了十两黄金而来，就讲一些必须专心听才能听得懂的法。卡拉为了十两黄金的缘故，很用心地将佛陀所开示的法听得仔仔细细，一字不漏，听着听着卡拉豁然得悟，证入初果。
翌日，佛陀与比丘众到长者家接受供养，卡拉也在行列之中，长者见到儿子，不知他已证入预流初果，只是觉得：“我儿今日容光焕发，光鲜耀目。”卡拉心里也在想：“父亲千万不要当着大家的面给我黄金，太惭愧。”
在给孤独长者供养佛陀及比丘众时，卡拉默默地低头吃斋，不料长者突然取出黄金送到卡拉面前，道：“儿啊！我曾答应你听佛陀说法给你十两黄金，这就是。”
卡拉说道：“父亲，我今见钱，心已无贪。”
“拿去！这是你的钱！”卡拉连连推辞，没有丝毫拿黄金的念头。长老欢喜地顶礼佛陀说道：“善哉，世尊！今日我儿容光焕发，法喜充满。”
佛陀佯问：“此话何义？”
“世尊！我曾用一两黄金让我儿到给孤独园受持一天八关斋戒，回来后，他未拿到钱就不肯吃饭。昨天我用十两黄金让他听佛说法，现在我给他十两黄金，他却不取，这真是不可思议。”
佛陀微笑而言：“善哉善哉。给孤独，今日卡拉所得到的，一切珍宝资财，皆不及他所得预流初果须陀洹果之殊胜！”
佛法中从来没有拒绝过物质，众生的欲望是应该满足的，现实需求都不能满足，每个人都变成苦行僧，这是佛法的目的吗？能叫“生活禅”吗？
禅门不是要大家全部节衣缩食过苦日子，而是所有的日子都是不苦不乐的好日子，没有这种包容心，唐宋之际岂能天下归禅？“生活禅”是什么？是一切都皆令满足，满足不是奢侈，而是恰好！这就是“正见”！偏到苦修和享乐两端的，都不是正见。具足正见才有真善良，善良本是人类最高智慧，而不具正见者叫一厢情愿，越无知的人，越喜欢把自己的愚蠢，混同于善良。什么叫善良？能有利于生命成长的，才叫善良，而无助于对方成长的“好人好事”，只会好心办坏事，孔子称为“乡原”也，其实就是愚蠢。
日本大地震时，社会各界捐助跃踊，但有个巨富却不热心捐助。他说：小善如大恶，大善似无情。
他给公众讲了个故事：
有位老人，住在湖畔，每到冬季，野鹅南飞避寒，会在湖中短暂停留。有一年，寒流来袭，两只野鹅困在湖中，无处觅食。老人顿生恻隐之心，就每天去喂食。次年，两只野鹅又回来了，还带了几只朋友，老人继续喂养。
年复一年，野鹅越来越多，聪明的野鹅，都来老人这里靠老人养活。
可忽然老人死了，结果这一年，数百只野鹅活生生饿死。数百只野鹅，都死在老人愚痴的小善之下。讲故事的这个巨富的名字叫：稻盛和夫。
每个生命都必须自己渡过冬天，小善会把对方留在舒适的喂养中，丧失生命的力量。对野鹅如此，对孩子呢？用小爱喂养，令其生命力丧失，是善还是恶？
非唯与境不动心的大善，真正能利对方成长，这才叫利益，能够彼此成就。真正的善，提高的是对方飞翔和判断方向的能力。越是无知的人，越想“喂养”、“帮助”，幻想自己施惠于他人，使人舒服因而会得到感激。岂不知，恩怨恩怨，怨源于恩，为什么会令人生怨？其根本在于自己享受着“施予”的快感，而无视弱化对方的能力。
善的冲动，与人的能力成反比。越能洞悉世相人心，越不能确定自己的付出，是不是有益于对方的成长。好心没好报的好人，都是自以为是的无知人，老子曰：上德不德，以为有德。
大善无迹，当心中想着行善时，已在害人了。为什么会做愚蠢之事？关键是缺乏正见。佛曾经告诉文殊菩萨：“有诸众生不识善、恶。”什么是众生？就是不懂什么是善、恶，分辨不出来善、恶的人，叫“众生”。一切善、恶都是相对的，没有绝对的善、恶。
所谓众生的善、恶，是从“贪”和“吝”两个角度来说的，“贪”是对外的贪求、贪欲，从外面想得到；“吝”是吝啬，自己的不想给出去，一个从外面想多得，一个是自己的不想多给，这就是缺乏正见，无法分辨善、恶，被贪吝的心带着跑、缺乏正见，就是邪见；没有正信，就是迷信。
迷信、愚痴的果报都非常可怕，在世间谁也无法脱开因果法则，众生就是因为缺信根，老想多聚财，老想自己少给出去，“贪”“吝”两个念破除不了。所以，必须从启发正见开始禅修。
三、三个阶段
禅者都希望达到身逍遥、心自在之境，“中国禅”修养体系是怎么样来区分禅者境界的呢？
大体分三个阶段：
一是初级养身阶段；第二是初发心阶段；三是已发心阶段。注意第一、第二阶段不是以时间来分的，可能有的人修了几十年还停留在初级阶段，有些人却刚修就到了初发心阶段了。“中国禅”修养里，最重要的是智慧。正见、正行、正心、正思维等，这些和智慧有关，与时间无关。
智慧不是修出来的，是靠悟力的，如果您一直在身体上打转，注意力放在治病上，放在谋私利上，那只好一直停留在初级阶段，禅的门进入不了。
第三个阶段是已发心阶段，就是正见、修持和愿行三位一体，用修持功夫配合愿，行正行。这三个阶段，“中国禅”修养有一套“五心修养”法，根据修者的三个阶段次第接引。
“五心修养”其实是从身逍遥的角度来讲，帮助修者心境专一，六根清净之后增长禅定功夫，身逍遥和禅定功夫关系密切，而心自在呢？是通过参究经典，打开心中慧光，所以身逍遥是增长定力功夫，心自在是打开慧光能量。定和慧，是一不是二，这些修法后面会详细谈到。
初修者、初发心的禅者甚至包括已发心的禅者，功夫智慧没有特别稳定之前，都需要固定的场合来配合修行。修，从哪里开始？从修气开始。心无形无相，身也是不可修的，所以从气开始进入，无论世间的气血，还是出世间的气脉，都离不开气，灵光也是从灵气中生出的。
禅舍的气场对人有什么影响呢？
首先是环境，禅舍周围的外环境和内环境很重要，如果在深山里，内、外环境当然都好，但是如果所在地是常有雾霾污染的城市，属于外环境不够理想的地方，可以通过对内环境的调整来帮助改善外环境，内、外环境不是绝对的。
禅舍内部放的东西，即禅具、禅品，禅饰，是帮助提高和打开智慧的修物，这些物品会对修者产生影响。所谓影响，就包括正、负两种，修者的功夫智慧不高时，身边摆放的修物就尤为重要了。
人，尤其是修行功夫不够的人，最容易受外界影响的，身边的修物本意是帮助修行，帮助心清净的，可如果放了一大堆莫名其妙的佛珠、佛像，这个是黄金的，那个是开光的，这是哪个朝代的，那个值多少钱等等，这些都会影响修者的心。禅修者的心正是因为容易受外界影响，所以才需要禅舍来修行、稳定，可是如果禅舍里布满了名利，佛像、唐卡、七宝这些东西会令您的心越来越清净、自在呢，还是越来越迷信外相？修物和修者是互相影响的。
修者自身功夫智慧提高的时候，这些修物就不会给您产生负面影响，反过来，您还能影响身边器物的能量和气场，气场本来就是一高一低的，您自己弱，物就压了您，您自己强，就能带动物。笔者常见一些富豪家中收藏了不少古董，如果您自己气场稳定，能量充足，活力四射，那么家里越多能量强的物品，是互补作用，反过来，您的身体不好，长期透支还收藏各种来历不明的能量物品：奇怪的石头，耀眼的水晶，古老的佛像，沧桑的木头……这些物品必然对身心不利，阴气太足的东西，诸阳不生，如果家里再有孩子，就更不利孩子生长了。
笔者向来都建议慎重选择身边的物品，尤其是来历不明、不知前主人的古董，一定要小心，物有物性，前人留下了什么信息，您也不知道，家庭如此，禅舍亦莫能外，要选择和自己修法相应的修品，才能事半功倍，其他诸如禅舍的气味、温度、光线等等对修者也会产生影响，故此，想修行的人装饰禅舍一定要以正见、正法带动，而非以好看为主。
和您相应的环境，相应的修品，能帮助您尽快心静专一，增长智慧功夫，如果环境气场不稳定，那么就忽快忽慢，相对困难一些。当然从根本上讲，一切法皆是佛法，人不应受外界影响，然而初修者正因为没到这个境界才需要禅舍。