【个体生命和宇宙生命】下

问在答中，答在问中，圆相之用是应机说法，或函盖乾坤，或截断众流，或随波逐浪，或表一心门，或表真如门，或表生灭门……故此，粗分圆相共计：“开为百二十，合为九十六种，总不出十九门施设也。”
其实圆相之用有八万四千，岂止是“合为九十六种”？或九十七种？可千变万化皆不离六祖“三十六对”自性起用法，圆法最易挠着学人的痒处，平时参究之时，会刹那之间，疑惑顿消，尘埃脱落，本来一段真面目朗然现前。禅门师者善用圆来号学人之脉，圆被盖了个底就是圆桶，去了底是圆通，什么时候能“无底”？必须号准学人的脉，找准节骨眼，师者孜孜不舍，学人像壳里的小鸡，一心要破壳而出，就在里面啐，师找准时机，在外面同时一啄，顿时无明壳破，此谓“啄啐同时”，内外同圆也。
圆相之用是“中国禅”的特色教育法，不仅是有形的画、书，佛法是缘起法，也是圆法，顿悟是圆顿法，禅者自性起用是圆，发出的愿心也是圆，教育法是圆，本心般若无不圆。
圭峰宗密禅师在《都序》中讲解了圆相之用，并作“阿赖耶识圆相双十重结构图式”，但仰山慧寂禅师用圆相用得尤为出神入化。
据《袁州仰山慧寂禅师语录》记载：“（仰山）初谒耽源，已悟玄旨。后参沩山，遂升堂奥。耽源谓师云：国师当时传得六代祖师圆相，共九十七个，授与老僧。乃云：吾灭后三十年，南方有一沙弥到来，大兴此教。次第传受，无令断绝。我今付汝，汝当奉持。”
这里的国师是指六祖法嗣南阳慧忠，他在六祖处得法后，奉师命到南阳白崖山上闭关四十余年。公元761年，唐肃宗恭请他到京，尊为国师。
一次肃宗向他请教问题，他却看也不看肃宗一眼。肃宗大怒道：“无论怎样，我也是大唐天子，师为何居然不看我一眼？”慧忠禅师答：“皇上可曾看到虚空？”
肃宗道：“看到了。”
禅师说：“虚空可曾对皇上眨过眼？”
肃宗恍然有醒。
慧忠禅师受六祖密传圆相法，在白崖山整理画出九十七种圆相，传弟子耽源，耽源再传仰山，谁知仰山一见这些圆相，看后便烧，要不是仰山早已悟了，怎会烧密图？
仰山禅师圆寂时，留偈：“一二三四子，平目复仰视。两口无一舌，即是吾宗旨。年满七十七，无常在今日。日轮正当午，两手攀屈膝。”圆相之用，跃然而出。
仰山禅师有位朝鲜国弟子了悟，继承了师父的圆相之法，《五灯会元》中称了悟禅师为“五观顺支禅师”,《祖堂集》记录较完整，卷二十《瑞云寺》云：“五冠山瑞云寺和尚嗣仰山寂禅师，师讳顺之。俗姓朴氏。”并具体介绍了其所继承发展的三组十对圆相之用。
另据宋代《人天眼目》记载：“明州五峰良和尚，尝制四十则，明教嵩禅师，为之序称道其美。良曰总有六名：曰圆相、曰暗机、曰义海、曰字海、曰意语、曰默论。”
也就是五峰良禅师在宋代已经将圆相分出六类，为此文作序的明教嵩禅师即笔者在《至宝坛经》上提及的北宋云门传人契嵩禅师。
他以两大功业彪炳于史：一是，由于宋朝自开国之初，实行崇文抑武的国策，文人士大夫阶层迅速壮大，成为社会的中坚。又宋一代，由于深受西北边境西夏、辽、金等异族政权的压迫与刺激，士大夫甚重夷夏之别，视佛法为夷狄而排斥之，其中以欧阳修为魁首，力排佛、老，先成《新唐书》，又撰《五代史》，凡佛、老之事悉数删除。鉴于此，禅师作《辅教编》等书，倡三教融合，述儒佛不二，欧阳修读后深为感佩，禅师为禅法的普及争取到了宽松的外部环境。
禅师的另一个杰出贡献，则是由于他的努力，使禅门在北宋已事实上成为佛法的正宗。契嵩禅师在论证禅门正宗地位的同时，曾否定了天台宗建立法统引以为据的《付法藏因缘传》，导致天台宗人持续不断的抗辩，从而形成了宋代佛史上以法统问题为核心的禅、台二宗正统之争，达二百余年，但最终也没能改变曹溪顿悟禅法被最终奉为佛法正宗的事实。
明朝时期，“普明寺牧牛图颂序”中也提到“九十六圆相”并有“三和牧牛图颂”“相忘”一颂，云：“[○@人][○@牛][○@一][○@│]这○中，黑白元来一色同；我不似渠渠似我，谁分南北与西东。”可见至清朝时，尚有熟练运用圆相的禅师。
佛陀当年把修行比喻为“牧牛”，禅师们继承了这个说法，鸠摩罗什大师曾译《佛说放牛经》,《增一阿含经》当中也有一品叫《牧牛品》，佛陀以“牧童牧牛”来比喻比丘修行，世间牧童所牧的是牛，而修行所牧的则是自己的“六根”。修者乃从六根开始牧自己心中狂妄之牛，最后返本归元，回归一圆相。
棒喝亦即圆相也，本义为自见本来面目，佛性本圆融，圆之密意为诸佛密印，《人天眼目》载仰山禅师云：“我于耽源处得体，沩山处得用，谓之父子投机。故有此圆相，勘辨端的。或画此[○@牛]相乃纵意，或画[○@佛]相乃夺意，或画[○@人]相乃肯意，或画○相。乃许他人相见意，或画（坤卦圆相）相，或点破或画破，或掷却或托起，皆是时节因缘。”
那么圆相之用还有哪些呢？笔者再抛砖引玉给读者一些启发：
一、可表第八识
《坛经》云：“大圆镜智性清净，平等性智心无无，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但转其名无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
以○表示真如、佛性、大圆镜智，曹洞援《易》入禅，结合“月体纳甲图”做五位君臣，又有宗密禅师“阿赖耶识圆相双十重结构图式”，如来藏是为圆相。
二、涅槃相、法身相为圆相。
三、以半圆表悟道迟疾，亦名半月待圆相。
四、圆相教学法。
禅师对于圆相○的运用，相当灵活：或黑或白，或点破或画破，或掷却或托起，或划或竖，或抹或涂，皆为根据情景不同而加以灵活运用的结果。
如《天人眼目》云：“才有圆相，便有宾主、生杀、纵夺、机关、眼目、隐显、权实，乃是入廛垂手，或闲暇师资，辨难互换机锋，只贵当人大用现前矣。”《五灯会元》中亦有十分丰富案例：
如：
（归宗）师入园中，见一株菜，画圆相裹却，谓众曰：“辄不得损著者个。”众僧更不敢动着。师于时却来，见菜株犹在，便把杖趁打，呵云：“者一队汉，无一个有智慧。”
又如：
南泉普愿禅师与归宗、麻谷同去参礼南阳国师。师于路上画一圆相曰：“道得即去。”宗便于圆相中坐。谷作女人拜。
还有：
僧参，于左边作一圆相，又于右边作一圆相，又于中心作一圆相。欲成未成，被师（岩头全奯禅师）以手一拨。僧无语，师便喝：“出！”僧欲跨门，师却唤回，问：“汝是洪州观音来否？”曰：“是。”师曰：“只如适来左边一圆相作么生？”曰：“是有句。”师曰：“右边圆相聻？”曰：“是无句。”师曰：“中心圆相作么生？”曰：“是不有不无句。”师曰：“只如吾与么又作么生？”曰：“如刀画水。”师便打。……
圆相从数学上讲为“0”，能生一切数，能倍一切数。圆是本心，为○（圆相），西方文化是Q，为破圆，圆无角度，如刀画水，随画随合，念之起灭好似水上绘图，即绘即消，本皆清净，自起自灭，绵绵密密，相续不休，这是宇宙生命之圆相。
禅门用圆示空之法，空性可生万法，万法不离空性。五祖法演禅师上堂云：“人之性命事，第一须是○；欲得成此○，先须防于○。若是真○人○○。”
○即摩诃，大的时候无所不包容，有情的一切众生，无情的草木瓦石，皆能互相相应，小的时候，名“纤毫”，能入一一微尘中，到什么程度呢？用医学显微镜肯定看不到，发了神通有天眼的人也看不到，什么人都看不到，所以才叫“无尽藏”。
退藏卷之于密，谁也看不到，可是在不在呢？在！无在不在，这就是宇宙生命的微细能量，广大能量和微细能量在一起叫“摩诃”。大的时候无穷大，包容一切，小的时候能小到纤毫，入一一微尘里，谁也看不到，谁也感觉不到，无形的生命，所以叫“摩诃般若波罗蜜多”。
“摩诃”的第一个含义就是宇宙生命、个体生命的互相可融性，即“须弥纳芥子”也可“芥子纳须弥”，收放自如，大小不二。
江州刺史李渤问归宗智常禅师：“佛经上说：须弥山能纳芥子，这我没有疑问。但是又说芥子能纳须弥山。这说不通啊！”
归宗问：“别人都说刺史大人读书破万卷，是真的吗？”
李渤说：“是真的。”
归宗说：“那万卷书装在哪儿呢？”李渤无言以对。
虚空本来没有“间”，有了“间”，便隔开，无间时，哪有大小？有间时变成了时间和空间，心被身体“间”了，身被房子“间”了，识被知“间”了，意被分别“间”了。精神和心本是能大能小，被“间”的东西越少，时和空便越无碍。
禅心像云和水一样，云可以或聚或散，水可以化为万形。云水禅心，就是可大可小的“摩诃心”，但是普通人的心呢？要么就身体那么大，或者家庭那么大，要么偏向一个极端，僵化固执，大也大不起来，小也小不起来，或只大不能小，或只小不能大。
禅者是不以利益作为驱动和选择对象的人，哪有什么叫结果啊？什么是结果？什么不是结果？哪有什么好或者不好的结果？禅者只有当下，当下好了就是好了，一切都是修行的过程。
“包容”，隐含了主动性、主观性的意思，比如一条船有几百旅客，形形色色的不同的人，如果您是船长，会对这些人品头论足吗？您会看谁讨厌吗？船长会用包容的心带着旅客们去往目的地，什么是禅者的目的地？心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想之地。
什么是大乘？就是您的船足够大，不止几百几千人，形形色色的人都会上您的船，作为船长包容乘客而不是纵容乘客，能有主观引领的才是包容，否则就是溺爱和纵容。
天空因为空而有各种色彩、各种生命，没有只有老鹰的天空，神鸟都是难得一见的，更多的时候我们见到的是麻雀、蚊子和苍蝇，如果人为地使得天空纯洁，那还是本来的天空吗？天空因空而成其各种生命，因各种生命存在而成其为空。
天空，包容一切，不留一点。然而，蚊子还是蚊子，是鸟的食物，鸟吃蚊子而非蚊子吃鸟，是因为鸟能飞得更远更高，能量决定了谁是谁的食物，而不能决定谁比谁更高贵。生命是圆相，是链条，是循环，生命没有贵贱之分但有智愚之别。
禅心越“摩诃”，越有殊胜的智慧，就不会心里想“为您好”，嘴上却说出来恶声恶语，让人产生逆反心理。配合，是对方是什么状态，您就能应机说出什么样的话来。对方是小孩子就给他小红花，是博士就跟他谈深邃的道理……配合是积极主动，不是消极被动，能根据对方的接受程度而调整自己的说法，为师。
世间的博士，您让他去幼儿园当老师，大多不愿意去，觉得掉价，可祖师们是博士的水平吗？不还是欢喜地在世间和凡夫打交道？在祖师眼里，凡夫思想见地连幼儿园孩子的水平都不到，问出来的话，做出来的事情，是极其幼稚可笑的，可祖师就能配合，带着一颗无分别的禅心在社会上包容和配合一切现象。
哪一个阴谋不是阳光底下生成的？一切都暴露在阳光底下，阳光为什么没有分别呢？阳光对一切既包容也配合，谁需要阳光，就可以自然地吸收阳光。您喜欢在阳光下设计阴谋也无妨阳光的伟大，就像下沉的力量如此迅猛，上升的力量如此艰巨，为什么宇宙、地球、生命还保持在稳定状态下一点没有下沉？
自然有自然的平衡力，阴谋如同下沉的力量一样，看上去强大，摧毁力巨大，然而，真正摧毁什么了吗？无常是宇宙间最大的平衡力，下沉力再大，魔力再大，黑夜再黑暗，一点烛光就能照明方向，并且，夜越黑，光明就越清晰。
菩萨、祖师是回到世间来帮助凡夫建立人间净土的，不是来行侠仗义、救苦救难、主持公平正义的。祖师们只做一件事，就是让凡夫俗子心能打开，能相应出世间的能量。所以不要倒过来，师者是帮助常人放下执著的，不是帮忙常人实现执著的。
禅心可大可小，随心自如，随圆就方，应机无碍，这背后起作用的就是“摩诃般若”,“摩诃”是它的可大可小的状态，“般若”是能够提供给可大可小“摩诃”的动力。每一个生命力都有一种能量和佛性相应，相应之力叫“般若”。
智慧是“般若”的世间相，具备了“般若”禅心的禅者在生活中能不能够当下起用“般若”，能起用了就叫智慧。许多人到了红尘中就会糊涂，在特定环境内却讲得头头是道，这是不是“般若”呢？不是！
“般若”是圆相，在任何地方，世间和出世间都能圆融的，才叫“般若”。生命的能量越充足，“摩诃”可大可小的能力越强，生命越是有活力。越固定在一个空间里，既不能和万物相应，也不能融于同类，就是一个孤立的个体，孤僻自闭，有时候表现出来在外面社交活动丰富啊，或也养猫养狗，可是他的内心却瞧不起别人，跟别人似乎不在同一语境内，这样的人完全把自己锁在自己思想的监狱里了。
法无高下，人有利钝。菩萨也一样，宇宙生命越是可大可小、越能大能小，这样的能量级别就越高，菩萨也有十地之别，越是没有能量的人，人生就像蚂蚁一样，在背着各种监狱生活。
随缘自在，是慧为本，定为用；自在随缘，是定为本，慧为用。表现出来能够随缘自在和自在随缘的、在宇宙生命和个体生命中出入切换、能包容一切、配合一切生命的能量，就叫“无为而无不为”。能“无为而无不为”的，就叫“圣人”，具备这种“摩诃心”的，就叫圣人心，与此相对的就叫凡夫心了。
什么是个体生命？如同《观世音菩萨普门品》里说的：对方应以何身得度者，师者就现何身，这就是个体生命的能量。
什么是宇宙生命的能量？就是和宇宙万物一样的相应，像虚空一样的，没有一个固定不变的我存在，这就是宇宙生命。修，就要学会激活自己内在的宇宙大化之机，参与天地万物的循环和流动，勃发自己的活力。宇宙本来是生机勃勃的，如果说畅达无碍、周流不息、无量广大、轻盈自在是宇宙生命的状态，那么个体生命就是指借由身心对这种能量的显化。