264丨要善于培养自己的浩然之气

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：要善于培养自己的浩然之气。

说到孟子，他发扬孔子的思想，最主要的一个重点，包括“修养论”。因为，孔子教学生在言行方面要不断的修养，但他没有讲到具体的方法。到孟子的时候，有一次学生看到孟子谈到各种人物的比较，学生忍不住就问，请问先生，你有什么特别的优异之处？就是孟子这位老师有什么超过别人的地方？因为，当时有各种学派都在发展，并且儒家里面也有不同的观点，在慢慢的推广。所以，孟子就认为自己跟别人不太一样，他就回答学生说，我跟别人不太一样，我有两个特色，第一“我知言”；第二“我善养吾浩然之气”。什么叫“知言”呢？ “知言”就是能够辨识言论，通过听别人说话，可以了解这个人的情况是怎么回事，这不容易。

你如果对《论语》很熟悉可以翻看，《论语》最后一篇的最后一章，最后一句话说什么？这是孔子说的“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”“你如果不能辨识言论,  你就不能够认识一个人到底怎么回事”。

孟子说，我在四方面可以辨识言论，“偏颇的言论，我知道它的盲点；过度的言辞，我知道它的执着；邪僻的言辞，我知道它的偏差；闪躲的言辞，我知道它的困境。”所以，这是第一步，孟子把《论语》的最后一句话接过来了，“我知言”。

第二段完全是孟子的创建，就是他善于培养浩然之气。学生再问“什么叫浩然之气呢？”像孟子口才这么好，学问这么杰出的人，这个时候也有点词穷，为什么？“难言也”。凡是谈到跟修养有关的，一定跟个人的体验、经验有关。你要去告诉那些没有这样经验的人实在是不容易。因为，言语、文字只能描述个人的心得，别人看到听到往往只觉得有点抽象，所以，孟子尽量在说了。

他怎么样培养浩然之气呢？他说，“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之闲。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也”。《孟子·公孙丑篇上》   这整段话我先把意思大概说一下，他说，“那种气最盛大也最刚强，以真诚去培养而不加妨碍，它就会充满在天地之间。那一种气，要和义行与正道配合，没有这些它就会萎缩，它是不断集结义行而产生的，而不是偶然的义行就能装扮成的。”这里面我们抓到三个字作为重点，第一个是“直”，用直来培养；第二个要配合“义”以及“道”。所以孟子培养浩然之气就是三个字“直”、“义”跟“道”。

我们简单分析一下，第一个“直”就是“真诚”的意思。 如果把“直”当做“正直”理解，请问天下谁不认为自己正直呢？把“直”当作“真诚”，就要反省自己是不是真诚。说到真诚，首先就是不要完全计较利害，并且对于你知道的善恶一定有清楚的立场。我们常常强调在《易经》乾卦的《文言传》里面，提到“闲邪存其诚”，就是“防范邪恶来保存内心的真诚”，这说明真诚跟邪恶势不两立。换句话说，真诚就是心思纯粹，做人处事没有复杂的念头，保持单纯而正向的动机去做你该做的事。你真诚内心自然向善表现出来了，就会努力去行善了，这是第一个。

第二个配合“义”，“义”这个字，本来是指“适宜”的宜，它有“适当”与“正当”双重的含义。譬如，同一句话不一定对每个人都适宜；同一个行为，不一定在各种情况下都正确，所谓彼一时此一时也，因此，义需要配合智慧的判断。

还有第三，还要配合“道”。我们一再强调“道是人类共同的正路”，而仁义的“仁”呢？“仁是个人的正路”。所以，谈到“道”等于是在培养浩然之气的时候，你不能忽略人类共同的正路，这是每一个人都要去遵行的。

我把这三点综合起来，就形成了儒家对于行善的考虑。因为，我一直强调说儒家讲到“善是我与别人之间适当关系的实现”，你一定会觉得很好奇，那怎么判断什么叫适当呢？孟子这里就提供了答案，所谓的人跟人相处，关系是否适当要考虑三点：“第一，内心感受要真诚；第二，对方期许要沟通；第三，社会规范要遵守。”这一来就很清楚了。第一个是“直”，“内心感受到真诚”，真诚绝不是天真幼稚，一方面你要防范邪恶，保存内心的真诚，同时还要修饰言辞，以建立自己的真诚。所以真诚只是提醒你说你是人，你要跟别人之间有适当的关系，要由内而发，去了解这种关系，应该尽什么样的责任来做到。

第二是“义”，义就是宜。我们把它说成是“对方期许要沟通”。因为，你一句话对不同的人说，就要记得不同的人对你期许不一样。我们在社会生活里面可以经常找到这样的例子，比如说我今天上班去，想到一个老同事，一个新同事，我就买两杯咖啡，当我把咖啡送给老同事的时候，他觉得理所当然，因为他也会做类似的事。他可能还说怎么只有咖啡没有蛋糕呢？当你把咖啡送给一个新同事的时候呢，他可能感动的不得了，认为说他是新来的同事，你居然对他那么好。你看同样送一杯咖啡，给不同的人，不同的人对你的期许不一样，这就要判断适当不适当，这就是“对方期许要沟通”。

在孟子书里，他举例说有一个人跟别人谈到，有一天他的哥哥拿箭要射它，他就痛哭流涕。另外一次他跟别人聊天，谈到一个越国人，因为孟子大部分时间待在齐国，越国跟齐国可能在作战，他谈到有个越国人拿剑要射他，他就谈笑风生，毫不在意。请问，为什么同样有人拿箭射你，你哥哥拿箭射你痛哭流涕，一个敌人拿箭射你毫不在乎，为什么？因为你对这两个人期许完全不一样。我们跟别人来往不都有这样的情况吗？这是“义”，怎么样叫做适宜叫做正当。

最后一个是“道”，道一般来说，就是人类共同的正路，也就是所谓的社会规范，具体表现在“礼仪跟法律”里面。

所以，这三点你牢牢记得就学会儒家了。跟别人来往，就要常常想“内心感受要真诚，对方期许要沟通，社会规范要遵守”。如果这三方面如果发生冲突怎么办呢？那就要以真诚为主，儒家是强调真诚为主的。因为，社会规范是大家共同要遵守的，它有例外的；对方的情绪也会调整的，但是，你内心的真诚是不能够打一点点折扣的。

那么，你按这个原则考虑三点来做。 然后，孟子还强调两个字叫做“集义”，你要不断的集结义行，使生命实现由量变到质变的飞跃，那不是偶然的义行就能装扮成的。你偶尔穿一件道义的外衣，内心缺乏修养，那像无源之水，不可能出现浩然之气的。孟子说到浩然之气，他强调你不要刻意培养，不能够揠苗助长，我们现在都把它讲成拔苗助长了。宋国的农夫，看到苗长得太慢，把它拔高一点，最后苗都枯萎了。所以，做任何事都要循序渐进，到时候自然水到渠成。 这就是孟子的修养论。

他为什么说要“养浩然之气”？这个气跟心有没有关系呢？有的。他认为人的身体里面充满了气，所以，气可以代表身体，但人的生命分为两方面，一方面身体属于“小体”，心属于“大体”。为什么身体那么大称小体呢？因为动物也有身体，人跟动物的差别在于人有心，这是异于动物的地方，这个心叫做大体，大代表重要，小代表次要。所以，你要慢慢培养你的身体，配合你内心的要求，去不断行善避恶，这是培养你的“小体”遵从“大体”，让身配合心的要求，然后心在配合天的命令，叫做天命。这样，整个系统就完成了。

你按照这个方式来做，久而久之就觉得会像文天祥所写的“天地有正气”，你会觉得孔子说“成仁”，孟子说“取义”是很合理的。就会感觉到自己生命有一种力量，充满在天地之间。所谓的充满在天地之间，意思是说你只要能够有“浩然之气”，走遍天下都不会有任何困难。为什么？天下人都一样是向善的，你行善到任何地方都会受到别人肯定跟欢迎。这叫做走遍天下无难事。

所以，在学习儒家到孟子时，完整的系统，把修养论说出来，代表你要真诚由内而发，到最后的结果是让人赞叹的。

下一集我们会就孟子所说的修养的六重境界，怎么一步一步达到最后神妙莫测的境界，孟子怎么说的？我们下一集再谈。

这一集就说到这里。 我是傅佩荣，谢谢你的收听！