缘木求鱼：如何确定自己做对了？

接下来我们来看第九章。孟子最后收尾，给齐宣王讲了一段大道理。这一段跟齐宣王的对话，是整个《孟子》的七篇当中最长的一篇文章，我们分了大概四五个章节来讲。

“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然。”“权”是什么呢？孙权的“权”，就是称一下，你要去称一下，才能够知道一个东西的轻重；“度”就是量一下，量一下才能够知道一个东西的长短；“物皆然”，所有的东西都这样；“心为甚”，就是我们会量长短、会称重量，但是我们常常不会称量自己的心，但是孟子说心才是最重要的，所以“心为甚，王请度之”：请你好好地测量一下你的心。

“抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”这个“抑”是一个疑问的助词，就是难道你整天动员大量的军队，让自己的官员们陷入危难当中，“构怨于诸侯”，跟周围所有的国家，原来都是亲戚、都是兄弟，然后产生这么深的仇恨，“快于心与？”这种事让你很愉快吗？你问问自己的内心。因为推己及人的核心是先找到自己内心的感受，所以孟子就希望齐宣王能够醒悟：问问你的内心，杀那么多的人，让那么多人去死，然后跟大家反目成仇，这些事真的是你想干的吗？

“王曰：‘否，吾何快于是？’”我怎么会以此为乐呢？我不是。“将以求吾所大欲也。”齐宣王其实还挺委屈的，齐宣王说我不是喜欢干这样的糟糕的事，整天跟人打仗，我是有个理想，我有一个很大的理想。

“王之所大欲可得闻与？”孟子说你有什么大理想，你跟我说说呗，咱们今天推心置腹，说说看。“王笑而不言。”他不说。比如说我想成为福布斯排行榜第一位，我不说，我藏着。王觉得这事不用说。

然后孟子就猜，孟子猜得也特好玩，孟子说“为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？”孟子所说的，肯定不是齐宣王所想的，但是孟子所说的是一个人最基本的合理的追求。孟子说：是因为好吃的东西不够多？穿在身上的裘皮、这种非常舒服的衣服不够穿？眼睛能够看到的美好的事物不够看？还是因为你要听的音乐不够好听？你看，我们一个人所能进行的享受，无非就是眼、耳、鼻、舌、身、意，就这些东西，难道是这些东西给你不够吗？

“便嬖不足使令于前与？”“便嬖”是谁呢？就是那些使唤的人，你旁边那些佣人。这些人难道在你面前不够用吗？你的佣人还不够多？

“王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”齐国这么富庶，你手下的那些大臣都足以供给了，难道你还不够吗？孟子试图让王感受到的就是：作为一个人，你能用多少东西呢？你的物质需求到底多大才算满足呢？你有几个身子、睡几张床呢？他想让王理解，这些东西已经够了。

王一听不以为然，王说：“否，吾不为是也。”我肯定不是为了这个。孟子说：“然则王之所大欲可知已。”你想要什么，我就知道了。

“欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。”你想的事其实很明白，你就希望把土地扩大；然后“朝秦楚”，让秦国、楚国这样的大国朝拜咱们，尊齐国为老大；然后“莅中国而抚四夷”，让整个中国实现大一统。

“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”又一个成语来了，叫“缘木求鱼”，就从这儿来的：你用你现在所做的事，想要达到你所要达到的那个目标，也就是“莅中国而抚四夷”，这个方法叫作“缘木而求鱼”：就像是往树上爬，要抓鱼是一样的。

“王曰：‘若是其甚与？’”有这么严重吗？说这个这么离谱吗？孟子说：“殆有甚焉。”说比这更严重，“殆”就是危险的意思，说比这个东西还要危险得多。为什么？

“缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。”你缘木求鱼，爬上去没有找到鱼，没有后来的灾祸，大不了被别人笑话，说这人笨蛋。但是“以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾”，你用这样的方法，想要达到那样的目的，最后的结果是会产生大量的灾祸，这个可比缘木求鱼严重多了。

齐宣王有点害怕，说：“可得闻与？”你跟我讲讲看？孟子接着讲：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”孟子说我的老家邹国，一个小国家，跟楚国这么一个大国打，你觉得谁能赢？

王说不用说，“楚人胜”。楚国大，“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。”这是一个基本的道理，小国打不过大国。寡不敌众，弱不敌强，这是咱们的共识，咱们都能够理解。

“海内之地方千里者九，齐集有其一。”我们把海内划分一下，以“九”为单位，这大概是九份，划成九份，咱们齐国呢，有其中之一。“以一服八，何以异于邹敌楚哉？”你想统一天下，你以你这一份去打那八份，这难道不像是用邹来跟楚国作战吗？

“盇亦反其本矣？”“盇”是一个语气助词，就是“何不”。“盇亦反其本矣”，为什么不返回到事物的根本上来呢？

孟子认为根本是什么？“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂。天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”你把自己的事干好，你“发政施仁”，施行仁正，就是我们前面所讲的，老百姓的日子过好了，天下的士者，就是那些知识分子，都希望能够在您的朝堂上做官；耕田的人都希望在您的田野里边耕作；“商贾”就是商人，都愿意在您的市场里边交易；行旅之人，出差旅行的人，都愿意假借咱们齐国的道路。“天下之欲及其君者皆欲赴愬于王”，就是那些痛恨他们的国王的人，都愿意到您这儿来，进行诉说。“其若是，孰能御之”，人心向背啊，天下的这些无论是耕者，还是士农工商这些阶层，都想跑到齐国来，你觉得谁还能抵挡咱们？

“王曰：‘吾惛，’”说你把我说晕了，我这个人有点昏庸，“不能进于是矣”，我不能够深入理解这件事。“愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请尝试之。”齐宣王比前面的梁惠王和梁襄王境界肯定是要高一点，最起码他在表面上显示的是非常谦卑的态度。他说，我理解得不够深入，希望夫子能够“辅吾志”，帮我达成志向；“明以教我”，就是您把话说明白，让我能够学得清楚；“我虽不敏”，我虽然不是一个聪明人，我愿意尝试一下，“请尝试之”。

孟子接着讲说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”咱们大家都知道一句话，叫“有恒产者有恒心”，我们就以为说所有人，所有人都是你没有恒产，你肯定没有恒心。孟子说不是，有一种人没有恒产也能够有恒心，什么人呢？士，“士不可以不弘毅，任重而道远”，就是这个“士”。比如说像史可法这样的人，像“留取丹心照汗青”的文天祥这样的人，这种人就叫作“士”。他到最后你说他有有恒产吗？人都没了哪来的恒产，但是他依然有恒心，这种人是少数。孟子没有绝对地说“无恒产者无恒心”这句话，是我们现代的人曲解了。我们认为是孟子说的，不是，孟子说“无恒产而有恒心者，惟士为能”：一个真正的士，能够做到就算没有恒产，他也能够有恒心，但这种人是少数。

“若民”，就是一般的老百姓，“则无恒产，因无恒心；苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”就是一个普通的、没有受过教育的老百姓，假如没有恒产，他就不会有恒心；没有恒心，他就开始做各种各样糟糕的事；“放辟邪侈”，就是那些糟糕的、不正派的事情，他就会放荡地去做，“无不为已”。

“及陷于罪，然后从而刑之是罔民也。”这时候你让他犯罪，你把他抓了，你要杀他，这就是“罔民”哪。他为什么会成为一个无恒产无恒心的流民？是因为你没有让他获得恒产，所以你把他抓来，就算你杀了他，那也是你害了他，他是你的子民，你是他的父母，所以这个叫作“罔民”。

“焉有仁人在位罔民而可为也？”一个有仁正之心的人在位置上，怎么能够去陷害自己的老百姓呢？“是故明君制民之产，必是仰足以事父母俯足以畜妻子。”什么叫“制民之产”？就是给老百姓所置办的财产。就是一个明君，你给老百姓分配的这个财产，必使“仰足以事父母”，抬头能够侍奉自己的父母；“俯足以畜妻子”，“妻子”是妻子和儿子两个人，就是低下头可以照顾自己的老婆孩子。

“乐岁终身饱，凶年免于死亡。”“乐岁”，年成好的时候吃得很饱，日子过得很好；“凶年”，就算遇到灾荒，年头不好也免于死亡。因为农村其实有很多储存粮食的办法，我们过去经常到农村去逛的时候，就发现有个地窖，上一年吃不完的东西藏在里边，还可以买很多土豆什么的。所以到“凶年”的时候，就算他吃不饱，也能免于死亡。

“然后驱而从善，故民之从之也轻。”“轻”就是轻易、容易，就是然后你再帮助他学好，“驱之从善”，学一点礼义廉耻这样的东西；“故民从之也轻”，老百姓跟随你就会非常轻松。

这就是一个有仁心的在位者所应该做的事，记住这句话，叫作“仰足以事父母，俯足以畜妻子。乐岁终身饱，凶年免于死亡。”这个要求并不高，这就是孟子对仁政所提出的要求。

“今也”，今天，“制民之产”，咱们今天你看齐国这么强大的国家，我们给老百姓分配了什么呢？“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子。乐岁终身苦，凶年不免于死亡。”年头好的年景，“终身苦”，也赚不到什么钱，然后饿得半死，到了凶年不免于死亡，流离失所，饿殍遍野，这是一定的。

“此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”他连活命他都来不及，你怎么教他礼义廉耻？“奚”，就是如何；“暇”，哪来的空闲。“奚暇治礼义哉”，你怎么能够教会老百姓学会礼义？

“王欲行之则盍反其本矣？”你如果真的想做，为什么不返回到本质上呢？

本质是什么呢？又来了，这一段孟子第二次说了，大家已经熟悉了：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣锦食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

孟子把跟梁惠王说过的施政方针，跟齐宣王又说了一遍，最后补充了一句“老者衣锦食肉”：上了年纪的人能够穿得很好，能够吃上肉；“黎民不饥不寒”，大家不会挨冻、不会挨饿；“然而不王者，未之有也”，你的国家强大了，你还不能够成为天下之王，这种事从来没有发生过。

这里边有一个道理我觉得特别有意思，就是这个“此惟就死而恐不赡，奚暇治礼义哉”。我们经常会跟很多公司聊，说这公司都忙着干啥呢？忙着完成任务。就是如果你把一个公司里的所有人都逼得团团转，每一个人为了完成那个KPI（关键绩效指标），忙得都已经没法睡觉了，没时间睡觉、没时间陪孩子了，“奚暇治礼义哉”？就是这个人他哪有功夫去创意？哪有功夫做创新的事？哪有功夫去学习？

其实是一个道理，就是我们不能够把老百姓逼到没有任何空闲时间。我们一想我们对孩子是不是这样？那天我跟我孩子学校的校长聊天，他们学校在统计孩子们上多少课外班。最夸张的一个孩子，在校外上40个校外班。40个校外班是什么概念呢？就是比学校里上的课时数还要多。我的天哪，这孩子太惨了。结果是什么呢？这个孩子每天光完成课堂上的这些事，都“恐不及”，请问这个孩子哪有时间思考？这个孩子哪有时间放空？这个孩子哪有时间内心去慢慢地体会、慢慢地成长，去感受什么叫作美，什么叫作成熟？不会有这样的时间的。

所以今天你治理一个公司、治理一个国家，咱们没有“饿死”的这种担心，但是你得给大家空闲，你得给大家一些宽裕，这时候才能够有“暇”去“治礼义”。“有暇治礼义”就是让他成为更好的人，让他学习、让他去创新、让他去创业，这个跟我们今天的道理是一模一样的。

这一段我们可以总结为“缘木求鱼”，就是告诉齐宣王：如果你真的想施行仁政的话，其实没那么难，最重要的是回到本体，就是最本质的问题。最本质的问题就是你能不能够让你的老百姓能够有恒产，能不能够让你的老百姓能够有闲暇去“治礼义”？这时候全国各地，这神州大地上各处的人都会涌向齐国，你的齐国不强大，不“王天下”，怎么可能呢？

这就是《孟子·梁惠王上》所讲的所有的内容，在这个篇章里边，最主要的就是孟子和这些王的对话，他的目标就是给我们讲清楚什么叫作“仁政”，仁政究竟能够实行吗、仁政需要王做一些什么样的努力。其实就是那句话，“非不能也，实不为也”：如果你真的想做的话，一定是有机会能够做得到的。好吧，谢谢大家！