【在宥·第三讲】人心不安，何谈人伦？

各位朋友，欢迎来到庄子外篇在宥的第三讲。

上一讲，强调社会治理要从尊重人性，这一讲，进一步讲管理层自身不能有所偏好，不要过度引导老百姓的情绪。刺激百姓的情绪，固然会有一时的收益，但从长期看来，会使人变得偏激复杂，这对于整个社会的长期发展是很不好的。

庄子管理层的偏好大致有八种，总结起来，大致是四个方面

一是偏好聪、明，其实就是喜欢刺探百姓的隐私。

二是偏好仁、义，其实就是喜欢改变百姓的性情。

三是偏好礼、乐，其实就是喜欢教训百姓如何做人。

四是偏好圣、智，其实就是喜欢插手百姓自己的事情。

庄子有点儿揶揄地说，如果能够无为而治，维护了人的本性，那么这几个方面偶尔做一做也无伤大雅；如果事情已经办糟了，想要依靠这八种术来挽救情况，那就不可得了。

好，庄子具体怎么说，还请大家进入课堂，我们一起来研究。

经 文

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技qí也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔luán卷狌xīng囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之,甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐zhāi戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛wǔ之。吾若是何哉！

解 读

紧接着讲“术”的局限性。因为要匈匈然以赏罚为事，那么就要用很多的术了，用很多的办法去管人。

庄子讲：“而且说明邪，是淫于色也”，这句呢，“而且”这两个字我严重怀疑这个而是你，但是所有的名家的著作上，对而且这两个字他都予以忽略，我们也忽略。这个“说”它通“悦”，喜悦，其实是偏爱——偏爱明，偏爱能够看得明白，洞察，啥你都要洞察，那么你将会迷乱于色。这就是眩，目眩。

“说聪邪，是淫于声也”，如果偏爱耳聪，什么都想听见。他说了什么？他有没有说什么？内心戏很丰富，“是淫于声也”，必然迷乱于各种各样的信息，各种各样的消息。人最不要做的，最没意思的，是想知道别人在怎么说自己，最该做的就是应该建立一个比较稳定的人设。这样我就在说术，我不说了。

“说仁邪，是乱于德也”，如果偏爱于仁，那就扰乱了大家的德。因为偏于仁也是一种单向度的事情，很多时候你不能那么仁，他得转回来，转回来这个事情才能够继续循环下去。

“说义邪，是悖于理也”，如果你过于偏爱义，什么事一定要做到完全公正，是悖于理，是有悖于常理的事情。

常理上，很多利益上的事情本来就分不清楚的，本来就应该让他在生态当中慢慢消化，所以，偏爱仁是对情感的放纵，偏爱义是对利益决断的这种骄傲。

仁实际上是指的一种恻隐的情感，而义指的是对利益的分配，也不能过于偏爱这种这种仁义。

“说礼邪，是相于技qí也”，技应该通歧途的歧，偏爱礼，将会助长各种各样的邪门的事儿。我想不用说，你们就看这个各地的俗礼，各种各样的礼仪，什么结婚要送多少红包，你就看那里面的矛盾，那简直就是浪费时间。本来根本不用那么浪费时间，大家不用把生命活在那上头。所以，如果太过于偏爱礼的话，实际上是整个社会走偏道了。

“说乐邪，是相于淫也”，如果过于偏爱礼乐的乐，前面是礼，后面是乐，其实是某种意义上就是会走极端，太过于贪图享受。当然这个“说乐邪，是相于淫也”，这是我自己的解释，因为我看了好几个大家的解释，我都觉得不太满意，他们说会使统治者偏向于淫荡，我觉得好像在庄子里面淫从来指的不是淫荡，我觉得是“过分”的意思。

“说圣邪，是相于艺也”，也就太偏爱圣治圣道——他偏要说是圣人说的，自己都想成为圣人，必然会使自己做出各种各样的，一会儿给这个制定制度，一会儿给那个搞规范，一会儿教育这个，一会儿教育那个，好为人师嘛，“是相于艺也”。

“说知邪，是相于疵也”，疵有两种解释，一种说是助长，是祸患；一种说是找毛病。如果过于偏爱那种权谋之治，实际上会导致助长祸患，未来祸患很多。

这个是对八种道术的一个批评。术本身都是双刃剑，你只要把它用错地方，它一定给你带来灾难。

“天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也”，如果天下人没有搅乱内心的性命之情，性命相合，它的本性没有受到夸张、受到催逼。他的生命的境遇能够保持一个正常的状态。这个时候，这八种术你用也可以，不用也可以，影响不大。无非就是让大家稍微动换动换呗，他是比较淳朴的。比如，他，们互相之间计较一些礼仪的时候，还能互相宽容。

“天下将不安其性命之情”，如果天下人的心，他的德性已经搅乱了，“之八者来时，乃始脔luán卷狌xīng囊而乱天下也”，那这八种术，实际上就是挤压老百姓，还有就是催着他们爆炸，乱天下！

脔luán卷就是挤压、拘束。狌xīng囊就是焦虑，随时要爆炸的状态，紧张。这样揉捏，“而乱天下也”。那这八种术真的会把事情搞坏。

“而天下乃始尊之惜之,甚矣，天下之惑也！”现在天下人竟然——主要是指统治层，指这些君子们竟然把这八种术当成了根本，“尊之惜之”，它是术，你把它当成道，甚矣，这是天下之大祸，大的迷惑就来了。

“岂直过也而去之邪！”，哪里说他们把这个事儿做一段时间，就会慢慢的就失去兴趣了？根本没有。

他们觉得找到了宝，找到了八个宝贝，非常“谨而慎之，乃齐zhāi戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛wǔ之”。他们竟然非常慎重的斋戒之后，好几天都不沾各种各样的奢侈的事情，然后才来谈论这个事儿，跪坐在一起，互相非常尊重的，礼仪很尊重，把这个东西互相的奉献，搞各种各样的歌舞乐，最后自己都要上来，迎送挥舞一把，拍拍话筒，是吧？我也来献丑一下：嗯，啊，我也来谈谈仁义礼乐的伟大！大概就这样。

“吾若是何哉！”

这咋办？玩到这一步咋办？

那么这里我给它总结叫：性命不安，人伦无本。

人伦这个事情道家从来不反对，但是道家说如果你要用术，你一定要有道。庄子态度其实还比较激进一点，他认为如果有道的话，这八种术是不是用都不一定。其他术也可以，你看其他一些文明，他也没有搞那么死板的所谓古代那种孝道，他不也挺好吗？他家庭关系没那么紧密，他不也不错吗？

各有各的做法，各有各的术，但最关键你要把老百姓的性命之情给他安了，让他活的没那么多困惑，也没那么多无聊的很奇怪的追求，只有这样，人伦才能找到他的根本，找到他存在、能够有益的一个作用。

原 文

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏zàng，无擢zhuó其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累luǒ焉。吾又何暇治天下哉！

解 读

下面这一段就讲真正的君子来治理天下，怎么治呢？

“故君子不得已临莅天下，莫若无为”，君子如果是不得已，君子因为从来没有想过，说我就非得来治这个天下，但是轮到他了，把他推上这个位置了怎么办？莫若无为，就应该执行无为。

“无为也，而后安其性命之情”，无为我们讲过：抓住社会的最基本的信用的枢纽，让社会自我修复，自我运作，这样老百姓的性命之情就安下来了。

“故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下”，所以如果一个君子能够把修为自我，爱惜自我，看得比治理天下这件事还重要，那么可以把天下托付给他治理，这是完全引用道德经的话，而且这里多了个“于”，证明我过去解道德经是解对了。因为那句是有很多争议的，有很多人说是把天下看得跟自己的身家性命一样可爱，为天下去奉献自己，我们才能托天下，但你要看这里的话，肯定不是那个意思了。

“故君子苟能无解其五藏zàng，无擢zhuó其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累luǒ焉”，这就是讲君子的一个理想状态。

君子如果能够不放纵他的“五脏之乐”，五脏就是代表着五情，五种情绪，他能够不放纵自己的情绪，在天下面前不放纵情绪那是非常敬畏的，不会一怒冲冠为圆圆。

“无擢zhuó其聪明”，也不拔高自己的聪明才智，他明白人民群众最聪明。“尸居而龙见”，尸居，平常不去做那些出格的事，甚至份内的事儿也不那么积极，这叫尸居。而龙见，真的要做事的时候，突然一下很灵活的就能够把事情办起来。

“渊默而雷声”，平常的时候非常的沉默，大家摸不清楚他的想法，渊就是非常深刻，很从容，但是真的到了要办事的时候，惊雷一声，动其时，顺着时节马上就能行动。“神动而天随”，他一做起来，整个天时都随着他走。

“从容无为而万物炊累luǒ焉”，他非常从容，做这些应该做的事，不做那些不应该做的事，那么万物都跟着他一起就开始浮动起来，升腾起来，如果达到这种状态，我又何必非要去说我是在治这天下？说得真漂亮！

非常遗憾。我判断这一段是后世儒生给串进去的。太诡异了这一段。飞扬跋扈，手到病除，这不是道家的态度，不是道家的态度。

我提醒各位，凡是设想一个手到病除的妙方的——我反正拍了胸脯说我行，我这个事儿一定能办成，这个不是道家；凡是设想个完美境界的，这不是道家；道家一定是开放性的。所以，我看了，也有若干的研究庄子的专家提出来，这段有可能是后世的一些儒生安进去的，或者串进去，可能就是竹简放错地方了。

以上就是庄子在宥第三讲的正文解读。

如果没有经过社会事务的历练，人常常会以为，自己做的这个事情那个事情，都是为了别人好，甚至是牺牲了自己为了别人。到头来，大家各有各的爱好，各有各的需要。因此，多做些雪中送炭的还行，锦上添花的活计，还是少做一点。

就算是雪中送炭的事情，尊重别人的人格，也还是一个基本的前提。至于说自己催眠自己是高尚的，然后反手就各种坏事，就不在这里说了。

在宥第三讲我们就讲到这里，很高兴一起分享庄子的智慧，感谢你的参与，我们下一讲再会。