【在宥·第二讲】人性失衡，赏罚不足以恢复良好秩序

各位朋友，欢迎来到庄子外篇在宥的第二讲。

在第二讲里，庄子提出来，人性是一个自然的整体，如果一定要把整体的人性强行地割裂开来，就相当于自己给自己制造出敌人。比如，你定义出一种绝对的“善”，其实就是割裂了人性中的其他部分。先自我分裂，又要用一部分战胜另一部分，这是不可能达到的目标，最多是制造出一个潜藏更多偏执的自我来。现代心理学讲自我和解，大概也是受到庄子的启发吧。

社会生态也是这样，各种群体就像是人体的器官，它们各有各的功能，彼此合作，多元共生。一旦你把某一类器官划定为绝对的“善”，其实就是丢弃了其他所有器官的生命力。既然一个社会的大部分动能、大部分资源、大部分生命力都被人为封禁了，这个时候再谈扬善惩恶，不是越做越割裂吗？

第二讲的大致思路就是这样，下面请大家进入课堂，我们一起学习。

原 文

人，大喜邪，毗pí于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘jié卓鸷zhì，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

解 读

紧接着庄子讲：“人，大喜邪，疲于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”人啊，他真的经不住拖拽。我又想到一个名言，叫“人经不住爱”，被爱的没有几个不翘尾巴的。人，大喜邪，疲于阳，大怒邪，疲于阴。人如果大喜的话会伤害自己的阳气，如果大怒的话会伤害自己的阴。

阴阳这个事儿我想多说两句，我觉得这是比较深入的一个课，我就基本不做保留。

我和最要好的一位中医大夫，讨论阴阳的问题，我就提到，阴阳不应该作为一个哲学概念存在，作为哲学概念存在的话，它实际上背离了阴阳的本意。

这位中医朋友他就说：我可以帮你论证一下。怎么呢？实际上，在中医上，阴指的是身体体液，阳指的是这体液当中的能量。（比如，水本身为阴，水的热量为阳）

阴指的是身体，比如说一壶水，阴指的是这壶水本身；阳指的是水的能量，它蕴含的状态，所以这两个不能够并提。所以，人大喜，伤阳，伤的是他的神，伤的是他能量的运行；大怒伤他的阴，那就是肝气郁结，直接伤他的身体。

“阴阳并毗，四时不至。”如果一个人，老百姓的阴阳两个方面都被伤了，被驱使的到处精神振奋，然后身体崩溃，“寒暑之和不成”，四季循环的调整作用没有了。四季循环本来是能帮助人调整的，寒暑之间，如果我们能够在当中处理好的话，也能够使我们的能量体系趋于平衡。

该休息的时候休息，该冬藏的时候冬藏，该发旺的时候发旺。如果阴阳并毗，两者都伤了，水也少了，热量也没有了，当然就伤了人的形体了。这个人就要脱相了。

昨天有一个从云南过来的朋友，他跟我讲他说我们在云南生活，我说你们那肯定是慢节奏。他说NO，黄老师，不是这样的，我们在云南生活叫没节奏，我现在回到北京，我看北京的人，我就觉得他们的形象都跟我们不一样。这个话说的太好了！

“使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章”，这害处可大了。伤了人的本性，伤了人的品德，之后这害处可大了。

人会喜怒失位，该喜的时候不喜，该怒的时候怒不起来，不该怒的时候怒起来了，为了一些莫名其妙的事情高兴。说今天可以早下班一个小时，特欢喜。这怎么值得欢喜，本来就不应该让你那么干的。

“居处无常”，自居的时候，生活上失去节律。“思虑不自得”，本来思虑这件事情就是为了决策的。思虑不自得，就是说怎么个思虑也没有办法决策这件事。你看大学上就强调要通过“虑而能后得”。

庄子讲，如果把人的本性都弄成这样，他没有办法决策，因为他不知道什么是好什么是坏，但是所有东西催着他做决定。

“中道不成章”，中和之道也梳理不出来，正确的决策最后应该梳理出来一条中和之道，让自己心里面能够安生。他不是直奔某一件事去的，不是说被人催着，这个成了目标，那个也成了目标，不是这样的。

一旦整个天下走到这个地步，“于是乎天下始乔诘jié卓鸷zhì，而后有盗跖、曾、史之行”。

于是乎天下的情况就变了，各种各样的，有人自高自大，有人喜欢抬杠，杠精。乔，自高自大；诘，相互批评，谁也不服谁，杠那儿；卓，独异特行；鸷，凶猛极端；什么样的人都出来了，有牛哄哄的，有杠哄哄的，有特别独的，也有特别凶的。我说独是独立的独。

半夜起来弹钢琴，真不容易啊！这心里得郁闷到什么程度。记得以前有首歌叫什么，说谈了恋爱之后，男的就半夜举哑铃，女的就半夜弹钢琴，真是心潮澎湃，久久不能平复啊！

“而后有盗跖、曾、史之行”。盗跖，春秋时候的农民起义的领袖。历史上一直认为他是坏人，其实他出身很好，他是柳下惠的弟弟，当时鲁国的贤臣柳下惠跟孔子是认识的，柳下惠的弟弟竟然是盗跖，他聚了九千人到处烧杀抢掠。

这里讲，为什么他干那么多坏事，最后竟然还是善终？盗跖最后是善终。后来有人批评他，他一辈子干的最多的坏事——就说他特别喜欢抢女人，所以他很早就白眉毛。那么你可以想象，中医解释就是说纵欲过度，眉毛白了。大家不要去看到别人眉毛白，就说别人纵欲过度，也可能是因为不睡觉。

盗跖后来到了宋代之后，被尊成是娼妓之神。

盗跖算坏的典型。“而后有盗跖、曾、史之行”，曾指的是曾子曾参，孔子的学生，孔子晚年的时候的学生，他应该讲是儒家学派的重要代表人物，据说是禹的后代，而且他名列四圣之一，叫宗圣。

有人讲，很多学者都认为说大学是曾参的著作，也有人说不是曾参的著作，说有可能是秦汉时期的托作，伪托。他的名言 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有始终，知所前后，则近道已。”

这是他的千古名句，前头几句没什么争议，就是说，“大学之道，在明明德”，在于显明，在于让光辉的德性、好的德性展现出来，在于亲近人民，或者说在于让老百姓能够不断地革新自我，“在止于至善”，这个也没有什么太大的争议。目标是什么？目标就是至善。

下一句要了命了，“知止而后有定”，有人说止就是禅定的功夫，然后有定，说有了这个止之后，专心在一个事情上，然后就能够入定，在入定之后就安静了，安静之后，我就不知道他是怎么解释了……

儒家的经典我不太想碰，碰了之后它里面历史故事太多，而且争议比道家其实还大，但我想“知止而后有定，定而后能静”解释成禅定功夫，实在是太过分了！

“知止而后有定”，应该是有了自己的根本目标了之后，他就有定力了。这个定力指的不是修行的定力，否则怎么会定之后再能静呢？

静指的是恬静，心思纯净，这时候心就放下来了；“静而后能安”，自己心安理得，彻底确立了独立人格和自身的价值；“安而后能虑”，然后进行决策；“虑而后能得”，知道自己该干嘛。整个从思维到路径都出来了，之后才有“物有本末，事有始终”。

这里说的很清楚，事情有本末之分，事物都有本末之分，做事情他都有一个有始有终。“知所先后则近道”，知道先做什么后做什么，这个就接近于道。

整个在讲一个人生修为到做事业的路径，怎么就变成了禅定？

曾史之行，史指的是史鱼。史鱼是一位卫国的名臣，他跟孔子同时期，史鱼能够不断的进谏他的君王。

他为了推荐蘧（qú）伯玉当他后续的职位，（当时卫君亲近小人），史鱼病死的时候都告诉他的孩子说：你把我遗体放在窗户底下不要入葬。孩子不知道为什么。后来，卫国的君王来致祭了，来看望的时候，发现怎么老头的遗体还放在窗户下头。孩子就告诉君王说：我爹临死都担心您会近小人而远君子。魏君被这么一震撼，就把小人辞退了，然后用了蘧伯玉。孔子听说之后，大为赞美！所以史鱼身上有一个成语叫“史鱼历节”——史鱼经历很多很多坎坷，但是他坚持自己的大臣的节操。

盗跖和曾参、史鱼是两类人，但是庄子说其实是伴生物，其实是互相伴生的。

“于是乎天下始乔诘jié卓鸷zhì，而后有盗跖、曾、史之行”，就是天下人开始互相攻击了，各走一套、各玩一套的时候，这样的时候就什么人都出来了，盗跖也出来了，曾参也出来了，史鱼也出来了。

老子上有一句话：“国家昏乱，有忠臣”，对吧？国家昏乱，有忠臣——就是因为治理的不善，所以坏人也出来了，然后也衬托出那个好人。但是，说到底还是你治理不善，天下的治理不是为了出几个名臣的，而是为了天下人能过好日子——而这好日子指的不是欣欣然快乐，是指他能够守住他的德性，能够过得恬静。

“故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不己”，你走到这一步之后，你统治层能有多少资源呢？你就算取全天下的资源，去赏善者，你够用吗？“举天下之资源去惩罚恶者”，你能够把恶者给惩罚尽了吗？社会撕裂了之后，如果你不能够让它弥合到一起，互相转起来，你作为那个跳出来的那个，你能有多少成本能够投入进去啊？能够把这个火给救了？

所以庄子说你就别想——你不要总认为自己是全能的，你不是全能的，你没那么多资源可以做这个事儿。“故天下之大不足以赏罚”，你就算占有再大的天下。你只要把天下搞成这样，最后你也是忙不过来。

“自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”，但是可惜的是三代以来——我们假设说这三代是夏商周，匈匈焉，成天忙忙碌碌的，或者说成天就是一门心思的特轴、特拧，就是要搞赏罚的事情，老百姓还有什么时间——都被你驱赶了，一会儿要去够那个，一会儿又怕被罚这个，他还有什么时间能安其性命之情？

在这种情况下，老百姓还有没有闲暇，有没有空间，回到他自身的原本应该有的恬静的状态、性命之情？

你这么折腾，把所有人都折腾坏了，然后你就不断地罚不断地赏，折腾得更坏，又得有更多的赏和罚来解决问题，遭罪的是老百姓啊！老百姓时间都被占满了，没办法返璞归真。为什么？因为每天都要应付各种各样的事情。

这里我们把性和命稍微讲一点，性和命，因为历史上讲性和命讲的始终不太清楚。我看了一下，包括朱子——朱熹他们的解释，我觉得都是纯逻辑里的想象。

性，按孔子的说法：食色，性也。本性本能，不用质疑的，这不用质疑的。

命是什么？老子讲归根复命，命实际上指的是生存的状态。你有一个好的德性能够把自己的本性控制住，使它循环起来，你就会有个好的命，你就会有好的生存状态。如果你没有这个德，你的本性又是欲望特别重，每天都想做那羞羞的事情，那你的生存状态肯定会不断的劣化，不断的变坏，能够归根复命你就是大德。

各位，这样我就讲明白了，讲明白了什么是性，什么是命，什么是道，什么是德，因此讲性命双修什么意思？应该也就明白了。

所以，这一段我总结一下，一定要放下妄想。驯服天下是最大的妄想。河上公的说法，永远不要烦劳百姓，就是不要让老百姓过得非常的烦劳，繁重，劳累，不要逼迫他们。

以上就是庄子在宥的原文解读。

这一讲短短一段话，我们用了不小的篇幅来解读，是因为涉及到道家思想的一个特别重要的概念：性命之情。情，就是真实情况的意思。性和命的真实情况，是一个人的本真。从本真的角度讲，如果没有外界的逼迫，人其实并不需要那么多不需要的东西。这话说起来有点儿矛盾，其实你仔细想想，需要还是不需要，如果真的由人自己来定义，而不是由消费社会来刺激的话，人真的不需要那么多自己不需要的东西。

所以，失去了本真，是不用去谈什么幸福与安宁的。连自己定义自己的需求都不能够了，还有什么幸福与安宁呢？

当然了，失去了本真，还是可以追求存在感，还可以不断刷新上限去追求更多的存在感，这个杠我就不抬了。

庄子在宥的第二讲就到这里，很高兴一起分享道家思想，感谢你的参与，我们下一讲再会。